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El curso es una introducción al estudio de la lógica simbólica elemental. Está dirigido a estudiantes de todas las carreras y no requiere ningún conocimiento previo en particular. el punto de partida es el estudio de la estructura lógica de proposiciones y argumentos en español. una vez se tenga una comprensión adecuada de los conceptos básicos, se introducen los elementos formales. La lógica proposicional es presentada de una manera accesible y rigurosa a la vez. Las nociones más importantes reciben una definición formal y una explicación informal, y son ilustrados con múltiples ejemplos y numerosos ejercicios. al final del curso se introduce la lógica de predicados, la cual es la base para el curso lógica 2 y para los cursos y seminarios del área de filosofía analítica y del lenguaje.

La filosofía, como práctica y ejercicio del pensamiento, y como perspectiva para elaborar de manera reflexiva las perplejidades e inquietudes que surgen de la vida individual y colectiva, ha tenido desde sus comienzos en el mundo antiguo una marcada dimensión ética, y una política. En cuanto a su dimensión ética, la filosofía  ha convocado a los sujetos que la practican a desarrollar una relación atenta y cultivada consigo mismos para explorar y potenciar sus posibilidades de existencia en el mundo, en una actitud crítica frente al efecto homogeneizador de los valores convencionales y los circuitos de poder establecidos en un escenario histórico y social específico. En cuanto a su dimensión política, la filosofía se ha esforzado por definir su función como una práctica del pensamiento que intenta diagnosticar y comprender las vicisitudes de la contingencia histórica, y las formas del ser en común y de organización social configuradas allí, con el fin de mantener abierto el espacio crítico desde el cual sea posible concebir y ejercitar otras relaciones sociales y otros modos del ser unos con otros.

El presente curso busca introducir a los estudiantes a algunos de los esfuerzos de la filosofía en el período de su emergencia en la historia de la cultura occidental, en el marco de la Grecia antigua, por definir su especificidad como discurso y como práctica (Sócrates, la escuela de los cínicos); y a algunos de los proyectos de reflexión filosófica más contemporáneos (Nietzsche, Arendt, Foucault) que se han esforzado por redefinir y mantener vigente este legado de la reflexión filosófica  buscando enfatizar y remarcar sus repercusiones éticas y políticas, en el sentido antes esbozado. Con este fin, y de la mano de la lectura de textos filosóficos tanto antiguos como contemporáneos, se busca durante el curso profundizar en  preguntas como las siguientes: ¿En qué sentido en el mundo antiguo la filosofía, como ejercicio de sí, del lenguaje, y del pensamiento, convoca a una determinada forma de vida? ¿Hasta qué punto, y bajo qué transformaciones, es posible en el mundo moderno y contemporáneo reactivar este legado de la filosofía como forma vida? ¿Qué tipo de reflexión sobre la experiencia histórica y sus contingencias puede elaborar la filosofía, y cómo entender la dimensión política de esta reflexión? ¿Qué continuidades y discontinuidades se pueden trazar en el modo como se comprendía esta relación entre la filosofía, la historia y la esfera política en el mundo griego, y el modo como pensadores contemporáneos han intentado redefinir y reactivar esta relación? ¿Qué desplazamientos y problematizaciones surgen al pensar en la historia de la filosofía y su legado en un escenario histórico y social como el nuestro, determinado por otra historia y otra experiencia cultural distinta a la de los países europeos y anglosajones?

El diálogo de la República se ha convertido en la obra más representativa de la filosofía platónica, y ello por razones muy plausibles. Es, en primer lugar, el primer tratado sistemático en la historia de la filosofía política. En segundo lugar, los libros intermedios de este diálogo nos presentan los famosos símiles de La Línea y La Caverna, los cuales se han constituido en el referente más famoso de la metafísica platónica. Finalmente Platón articula aquí los grandes temas de su filosofía: La búsqueda de las definiciones de términos morales, su visión del estado justo, la teoría del alma, la teoría de las ideas, la dialéctica, su diagnóstico de los diferentes sistemas políticos, su crítica a la poesía etc.

Lamentablemente la extensión de la obra y la heterogeneidad de sus temas la hacen poco apta como objeto de un curso semestral, con la consecuencia de que pocas veces se adquiere  una comprensión global de ésta, a pesar de la evidente unidad y coherencia interna con la que fue concebida. El objetivo del curso es remediar en parte esta deficiencia mediante una lectura selectiva de los pasajes que articulan y constituyen los ejes centrales de esta obra. Ello nos permitirá entender cómo filosofía política, ética, psicología y metafísica se anudan en la mente de su creador.

Aristóteles es sin duda el más moderno de todos los filósofos griegos. es aquel que habla más directamente al lector moderno y cuyas planteamientos y razonamientos se sostienen por sí mismos sin necesidad de lecturas fuertes o demasiado caritativas. La lectura de los textos aristotélicos es, sin embargo, dispendiosa y puede desanimar muy rápidamente. La razón de ello es doble: por una parte los textos aristotélicos están dirigidos principalmente a iniciados en su filosofía y por tanto  asumen que el lector está familiarizado con la terminología y los problemas discutidos. por otra parte, la terminología aristotélica hace parte del vocabulario solidificado de muchas disciplinas  e incluso de nuestro hablar cotidiano (gracias, por ejemplo, a la gramática clásica) y por ello tendemos a acercamos a este autor con ideas preconcebidas y muchas veces falsas del aparato conceptual de Aristóteles.

La filosofía cartesiana ha penetrado tan hondo el sentido común moderno que la mayor parte de los argumentos esgrimidos por descartes nos parecen hoy en día apenas obvios. La inferencia  “pienso, luego existo”, la definición de verdad como “claridad y distinción” de una idea, la demanda de que la ciencia tome de la matemática sus procedimientos para ganar solidez y certeza, la consideración del cuerpo humano como una máquina, etc., hacen parte de lo que hoy llamaríamos “verdades de a puño”. sin embargo, la filosofía moderna posterior a descartes ha gastado enorme energía en discutir, re-elaborar, o rebatir dichos postulados. por ejemplo, el empirismo ha atacado la fundación racionalista de la ciencia, la fenomenología ha cuestionado la división epistemológica entre suejeto y objeto, el existencialismo ha erigido la existencia por encima de la esencia pensante, la hermenéutica se ha opuesto duramente a la pretensión de buscar el conocimiento siguiendo un método que permitiera despojar a la mente de sus prejuicios, el materialismo se ha opuesto a la concepción dualista del hombre como cuerpo y alma, etc. este curso se centrará la metafísica cartesiana, a partir de la lectura de las meditaciones metafísicas. sin embargo, con el ánimo de comprender cómo se inserta el pensamiento de descartes en el contexto general del racionalismo del siglo xvii, se incluirán también algunos escritos de g. Leibniz y b. Spinoza, centrados en la discusión sobre el problema del mal.

El curso aborda el estudio de textos clásicos de autores representativos del empirismo. Pretende familiarizar a los estudiantes con los fundamentos de la epistemología, la teoría de la ciencia y la filosofía práctica empiristas, como antípoda del racionalismo filosófico de Descartes o Kant. El estudio de la teoría de la naturaleza humana, de la percepción, del conocimiento y de la ciencia, así como de la teoría moral y política pretende familiarizar al estudiante con la filosofía de dos grandes representantes del empirismo, Hume y Locke, en relación con la fuente de conocimiento, las pasiones y las ideas, el escepticismo, el principio de causalidad, la probabilidad, la libertad y la necesidad.

El propósito del curso es instruir al estudiante en el estudio crítico de las fuentes fragmentarias de la  filosofía antigua presocrática. La competencia que se espera desarrollar involucra el manejo de texto en diferentes niveles, por la complejidad que supone trabajar con fragmentos: microtextual, que implica el manejo de aparatos críticos, variantes de lectura, edición de fragmentos y catalogación de fuentes; macrotextual, en donde se trabaja con los textos a nivel temático y argumentativo; y supertextual, que analiza el tipo de lenguaje y las particularidades de la lengua griega.

El estudio de la filosofía presocrática es de gran estima para la formación de especialistas en filosofía antigua. Es precisamente de la Grecia insular de donde surgieron gran parte de las problemáticas que rondaron la Atenas del s. V, y de donde surgieron las primeras metodologías científicas que sustentaron la concepción de la ciencia en el pensamiento occidental. Gran cantidad de desarrollos epistemológicos posteriores tuvieron su semilla en las escuelas milesia, jonia y eléata.

Pero sin duda alguna el estudio de los fragmentos de los filósofos presocráticos no sólo es importante para el historiador de la filosofía o el estudioso de la literatura clásica, sino también para quien se preocupa por los problemas y los desafíos que ofrece la filosofía en la actualidad. La influencia del pensamiento antiguo sigue siendo, a pesar de los siglos y de las transformaciones del mundo y de nuestro modo de pensar, fuente de inspiración y de descubrimiento de nuevos elementos que siguen presentes en los debates filosóficos y en la creación literaria de la actualidad. Sin duda alguna el hecho de saber cómo comenzó la historia de la filosofía y cómo se transmitió nos orienta para saber cuáles son los problemas que el ser humano ha querido solucionar desde los orígenes de la civilización y nos sensibiliza en relación con la preocupación que mereció en su momento.

La filosofía helenística impresiona por la variedad de tendencias y por la sofisticación de sus sistemas teóricos (amén de la simpatía que despierta en el lector moderno su profundo interés práctico en encontrar los principios rectores de una vida feliz o lograda). Sin embargo, su estudio fue descuidado por mucho tiempo eclipsado por el prestigio de Platón y Aristóteles. Pero ello ha cambiado en las últimas décadas: Un impresionante grupo de especialistas, en particular en el medio anglosajón, han redescubierto la riqueza de este período e intensificado y ampliado el debate científico.

 

Objetivo del curso es estudiar los lineamientos generales de las dos escuelas más conocidas de este período: la escuela epicúrea y la estoica, centrándose en las doctrinas metafísicas, epistemológicas y éticas.

La filosofía medieval cubre casi mil años de fecunda producción, en la que se manifiestan multitud de tendencias y de puntos de vista. El curso se limita a trabajar algunos aspectos nodales del pensamiento de Agustín de Hipona (354-430), Anselmo de Canterbury (1033-1109) y Tomás de Aquino (1224 ?-1274), quienes se pueden entender como referentes de este período. Su importancia no sólo se manifiesta por su influencia en corrientes filosóficas posteriores, sino también por el hecho de servir para dar cuenta de algunas de las categorías y principios fundamentales que aún hoy en día parecen seguir vigentes en la manera de comprender nuestra cotidianidad: La idea de 'persona' como un sujeto imputable, la aceptación de una ley y justicia naturales, el tiempo como un fluir, la eventual creencia en una instancia divina omnipotente que lo rige todo, por mencionar un par de ejemplos, fueron asuntos que se trabajaron y desarrollaron por pensadores medievales con base en reflexiones sobre las relaciones entre las creencias y la razón y el entendimiento, en planteamientos sobre el lenguaje y su condicionamiento sobre la realidad y en la toma de posiciones sobre la naturaleza humana y su racionalidad.

El curso tiene por  objeto  acercar a los estudiantes a una forma del quehacer filosófico diferente a las occidentales actuales. Comenzará con una breve introducción a la riqueza filosófica de la India y se centrará a continuación en dos de los seis sistemas filosóficos ortodoxos: el vedanta advaita y el yoga. Según el vedanta advaita toda dualidad es obra de maya, la magia o poder de ilusión, que en últimas es poder de creación de la mente. El yoga es una disciplinada forma de vida a la que adhieren las otras cinco vertientes filosóficas de la India y consiste en un conjunto de prácticas para el aquietamiento de la agitación mental o silenciamiento del ruido interior, en busca de una experiencia de unión con la fuente de ecuanimidad  que yace en nuestro interior, de modo que ella se vuelva  móvil de la actividad diaria.

La lectura de apartes  escogidos de textos como el Yoga Vasishtha , la Isa Upanishad y el Bhagavad Guita  nos permitirá adentrarnos en esta visión oriental en la cual se entrelazan filosofía, ciencia y religión , y de la cual tenemos mucho que aprender sobre los límites del ejercicio de la racionalidad y sobre la impronta práctica de un saber que  es él mismo una forma de vida incluyente y respetuosa de las diferencias.   

Al tomar en serio el aspecto práctico como  inseparable de la comprensión teórica, este curso tiene también por objetivo la formación ética de los estudiantes.  En el intento de comprensión de una perspectiva en principio tan ajena, el estudiante necesariamente tendrá que  confrontar su propia visión de las cosas,  así como los supuestos, limitaciones e implicaciones prácticas de las perspectivas en juego. Esta confrontación se realizará no sólo a través de la lectura en primera persona de textos filosóficos, sino también a través de cuentos, historias compartidas y ejercicios prácticos  de diversa índole, algunos de ellos llevados a cabo en un espacio informal  de carácter voluntario que pretende ser un complemento de la clase.

La reflexión sobre la muerte ha sido una constante en la historia del pensamiento de Occidente. Existen posiciones muy variadas al respecto, según la disciplina y los contextos sociales e históricos en los que dichas reflexiones se desarrollan. La historia, por ejemplo, se ocupado sobre todo de la descripción de las actitudes o modos de concebir la muerte en periodos específicos de la civilización europea, mientras que la antropología ha buscado entender las diferentes expresiones de la muerte en rituales, producción de artefactos, relatos mitológicos, etc. El cine y la literatura, por su parte, han sido modos de expresión primordiales de la experiencia individual o subjetiva de la muerte. Finalmente, la filosofía se ha preguntado si  la muerte ha de entenderse como un “bien” o un “mal”, cuya conciencia y temor es la característica fundamental de la existencia humana.

El suicidio, por su parte, ha sido también discutido con prolijidad. Los filósofos se han ocupado primordialmente del problema moral del suicidio, mientras que sociología ha examinado las relaciones entre este acto, aparentemente de carácter individual, y las condiciones sociedad en las que aparece con mayor o menor frecuencia. La psicología, por supuesto, ha estudiado las estructuras psíquicas (motivaciones, así como desajustes o patologías) que llevan a este acto. Finalmente, el cine y la literatura han ofrecido narrativas del suicidio, que permiten reconocer la enorme complejidad de motivos racionales e irracionales que lo acompañan. 

Acontecimientos políticos en las décadas de los 70's y 80's, tales como el movimiento de la solidaridad en Polonia, la revolución iraní de 1979, o el papel de cierto catolicismo en la revolución sandinista en Nicaragua, llevaron a sociólogos contemporáneos, como José Casanova, a plantearse la pregunta por el creciente papel público de las religiones en procesos políticos progresistas, o emancipatorios, en el contexto de las sociedades contemporáneas; y, en consecuencia, a plantearse el problema de cómo se pone allí en cuestión el "secularismo" como característica distintiva de los Estados modernos y su comprensión de sí. Hoy en día, otra serie de fenómenos confirman este creciente papel público y político de diversas religiones en conflictos políticos a lo largo y ancho del mundo: el papel de las prácticas y los discursos de la religión Islámica en las manifestaciones sociales en el oriente medio que se han agrupado bajo la rúbrica de la “primavera árabe”; o la así llamada "guerra contra el terrorismo"; o fenómenos en Latinoamérica tales como la re-activación de estructuras mitológicas de las religiones amerindias en el marco de las luchas políticas de algunos movimientos sociales, o incluso, de algunos proyectos de Estado (como se pone en juego, por ejemplo, en el preámbulo a la constitución política de Bolivia).

El curso se propone examinar diversas preguntas y problemas que surgen en esta re-configuración de la relación entre religión y política en la coyuntura de lo que algunos académicos han llamado un mundo "post-secular". Para ello, miraremos diversos modos de problematización del "secularismo" como principio normativo distintivo del Estado liberal, en diversos trabajos de sociólogos, antropólogos y filósofos contemporáneos (Charles Taylor, José Casanova, Talal Asad, Foucault, et. al.). Y las exigencias que esta problematización suscita a la hora de re-pensar la acción política y el sujeto de la acción política más allá del paradigma del liberalismo político, dominante por mucho tiempo en la "cultura política" de las sociedades occidentales.

(**Algunas de las lecturas obligatorias del curso serán en inglés, pues no existen aún sus traducciones al español)

Agustín de Hipona (354-430) afirmó que tal vez todos somos hijos de la guerra, con lo que retomó una tradición aún más vieja, ya presente en Heráclito (544 ad - 484 ad), según la cual en la conflictividad está la razón última de todas las cosas.  Esto sugiere que la guerra se puede entender como un factor íntimamente determinante de la manera como se asumen las relaciones entre personas, sociedades, organizaciones políticas y colectividades supranacionales. Así, se justifica recuperar algunos de los momentos más destacados de la reflexión y de los cuestionamientos filosóficos sobre el tema, en buena medida ligados con coyunturas y momentos significativos de la historia occidental: La guerra del Peloponeso, el imperio de Alejandro Magno, la Baja Edad Media, la Conquista de América, la Revolución Inglesa, la Revolución Francesa, la Guerra Fría y, finalmente, la posibilidad de conflictos con armamento nuclear.