2000

Este curso es una continuación del curso Lógica 1. Su temática central la constituye la lógica de predicados, algunos métodos de prueba semánticos y sintácticos, como los árboles de verdad y la deducción natural. Adicionalmente se estudiará una de las extensiones más importantes de la lógica clásica como la lógica modal; dada su complejidad se estudiará únicamente la lógica modal proposicional.

Hay cosas que podemos saber y cosas que no podemos saber. Pero, ¿cómo saber qué se puede saber y qué no? En otras palabras, ¿cuáles son los límites del conocimiento humano? En la Crítica de la Razón Pura, Kant responde a esta pregunta. Descontento con la tradición racionalista de Leibniz y Wolff, que consideraba a la razón como ilimitada; pero también insatisfecho con el empirismo escéptico de Hume, que afirmaba hasta el cansancio la incapacidad de la misma, Kant realiza un examen profundo de la razón, en busca tanto de sus alcances como de sus límites. Su estrategia consiste en reconocer las estructuras a priori del entendimiento humano, es decir, aquello que nos permite experimentar el mundo tal como lo hacemos y producir juicios de conocimiento sobre éste. Al hacerlo, Kant circunscribe el conocimiento al ámbito de la experiencia. Lo no-experimentable, es decir, las entidades metafísicas (como por ejemplo, Dios, la libertad, o el alma inmortal) no son objeto de conocimiento. Pero, a pesar de esta crítica a la metafísica, Kant no es un empirista. Su insistencia en las estructuras a priori del entendimiento lo alejan de esta tradición, que ve a la razón como una especie de tabula rasa, y al conocimiento como simple resultado de la acumulación y asociación de impresiones sensoriales. La respuesta de Kant al problema de los límites del conocimiento se puede entender, entonces, como una solución intermedia o síntesis de las dos tradiciones, que busca solventar las debilidades de cada una. Talvez es este carácter de síntesis o mediación lo que hace que su sistema filosófico, en particular la Crítica de la Razón Pura, sea de muy difícil lectura. El lenguaje usado por Kant es muy técnico y los argumentos son muy abstractos. Kant busca mantenerse en un terreno gris (o si se quiere en una “cuerda floja”) y esto requiere un afinamiento conceptual  muy difícil de lograr. No en vano es Kant uno de los más importantes filósofos de la tradición occidental, y talvez el más importante de la modernidad.

En este curso, estudiaremos los apartes más relevantes de la Crítica de la Razón Pura, así como algunos apartes introductorios de la Crítica de la Razón Práctica y la Crítica del Juicio.

El curso girará en torno a la primera parte de la FENOMENOLOGÍA DEL ESPíRITU, texto de proverbial dificultad. Nos ocuparemos de Conciencia y Auto-conciencia, las dos primeras formas que, según Hegel,  asume el saber por el camino de la experiencia humana.

1) CONCIENCIA. A partir del realismo ingenuo de la certeza sensible Hegel despliega la riqueza relacional y contradictoria de la percepción y la necesidad de una comprensión científica por parte del entendimiento que vaya más allá de las apariencias y que sobrepasando la concepción mecánica alcance el reino de las leyes en el interior de la realidad. Puesto que la realidad no se agota en leyes éstas a su vez tienen que retro-relacionarse  con los fenómenos individuales a efectos de que el entendimiento pueda abarcar la riqueza de lo vivo; el movimiento autorreflexivo de la vida le mostrará entonces a la conciencia que en todo lo que conoce se conoce a sí misma, con lo cual se superará finalmente la contraposición de sujeto y objeto que le ha servido de soporte a la epistemología.

2) AUTO-CONCIENCIA. La dialéctica de la vida y de la apetencia muestra que la conciencia necesita una satisfacción permanente que sólo puede alcanzar mediante el reconocimiento por parte de otras auto-conciencias. La teoría hegeliana del reconocimiento recibirá tratamiento especial en el curso. Hegel ilustra laimpotencia del reconocimiento unilateral valiéndose de la dialéctica del amo y el siervo, que le sirve también para mostrar que el único ffuturo real y libre del ser humano está ñigado a la certeza de su capacidad de trabajo y en general a su formación. La auto-conciencia acude  a diversas ideologías para no asumir la libertad y queda sumida en la desventura del desgarramiento que la separa abisalmente de lo absoluto, que se convierte para ella en el más allá; con él se reconcilia al final mediante la negación de su singularidad independiente, dándose con ello el paso a la razón.

El curso busca hacer un acercamiento a la dimensión filosófica y social del pensamiento de Marx, a partir de algunas obras relevantes de su producción teórica. Además se busca lograr una aproximación a algunas nociones centrales de la teoría marxista y su influencia en la reflexión contemporánea como ciudadanía, emancipación, libertad, crítica de la sociedad, enajenación, naturaleza entre otras. Finalmente se busca establecer relaciones y distinciones con otras tradiciones del pensamiento moderno.

Este curso se propone ofrecer un recorrido por distintos momentos del pensamiento de Friedrich Nietzsche (1844-1900), teniendo en cuenta sus transformaciones pero también la manera en que éstas se articulan alrededor de una cuestión que –con múltiples variaciones–  ocupó transversalmente el trabajo del autor, aunque sin duda su obra esté lejos de poder ser considerada sistemática. Se trata de la problematización de la civilización occidental cristiana y su resignificación de la cultura (en términos del Nietzsche joven) o de la forma de vida, como conjunto de prácticas tendientes a posibilitar la conformación de una existencia singular. Con este asunto, en efecto, se anudan cuestiones centrales en el pensamiento nietzscheano: el problema del sentido y del valor de la existencia, su carácter condicionado y su temporalidad; sus consideraciones críticas sobre la metafísica y sus pretensiones de verdad; su preocupación por desarticular el punto de vista moral en sus diversos matices; sus ideas sobre el papel de los instintos devenidos y sobre el carácter interpretativo de la existencia; y sus reflexiones sobre la configuración artística de la vida como una unidad dinámica y singular; asunto éste que, desde el comienzo y a través de las sinuosidades de su pensamiento, se anuda con una comprensión trágico-afirmativa de la existencia.

            Teniendo en cuenta este horizonte de cuestiones, se leerán textos pertenecientes a los tres momentos en que se suele clasificar la obra de Nietzsche, y entre los cuales suelen reconocerse desplazamientos, pero también ejes problemáticos que el curso invitará a trazar. Concretamente, se analizarán algunos capítulos de El nacimiento de la tragedia (1872), algunas secciones de “De la Utilidad y de los perjuicios de la historia para la vida” y de “Schopenhauer como educador” (Primera y Tercera intempestiva, 1874) (Joven Nietzsche); algunos aforismos de Humano demasiado humano (1878), de Aurora (1881) y de La ciencia jovial (1882) (Nietzsche del período medio); así como otros aforismos posteriores del libro V de este texto (1887), de la mano con algunos pasajes de Así habló Zarathustra (1883-1885) (Nietzsche posterior).

Al destacar lo especial de la pregunta por el ser el análisis de los dos primeros capítulos se centrará en el entretejimiento de esa pregunta con la pregunta por el ser del ser humano, entretejimiento en el que se apoya la alternativa heideggeriana a la concepción del ser humano en la modernidad europea en términos de una conciencia reflexiva que se fundamenta a sí misma.

El replanteamiento de la historia de la filosofía y la necesidad de la destrucción de la tradición metafísica serán el punto de partida para entrar en la hermenéutica del ser-ahí, en la que se despliega una “fenomenología” radicalizada con la referencia al comienzo griego de la filosofía.

Nos ocuparemos luego del ser de las cosas y del fenómeno mundo, análisis que permitirá destacar tanto al esquema epistemológico sujeto-objeto como al constructivismo de las teorías de la percepción.

La parte final del curso girará en torno a la dictadura del se y a los elementos del ahí de la existencia: estados de ánimo, comprensión-interpretación y lenguaje.

¿Cómo se relacionan el mundo y las palabras que usamos para describirlo? ¿Es nuestro lenguaje un vehículo adecuado para establecer esa relación y para expresar el pensamiento? ¿Qué papel juega la verdad en todo este proceso? Ninguna de estas preguntas es nueva en la historia de la filosofía y cada periodo filosófico ha ofrecido sus propias respuestas. Sin embargo, el interés contemporáneo por el lenguaje como tema fundamental de la filosofía surge  a finales del siglo XIX y se desarrolla en las primeras décadas del XX con el trabajo conjunto de filósofos, matemáticos y científicos. Gran parte de ese florecimiento se debe a la renovación en la lógica en la que Frege y Russell tuvieron un papel determinante, no sólo por su obra sino por su influencia intelectual en autores como Wittgenstein.

Una de las implicaciones inmediatas de esta nueva corriente fue el surgimiento de diversos movimientos filosóficos como el atomismo lógico con su teoría fenomenalista de la realidad y su distinción epistemológica entre conocimiento por familiaridad y por descripción. El otro movimiento importante, el empirismo lógico de talante claramente anti-metafísico, esgrimía un método según el cual muchos de los problemas tradicionales de la filosofía se formulaban en un lenguaje que bordeaba el sinsentido y que no resistía el examen lógico-lingüístico.

Este curso recorre esos primeros años de la tradición analítica. En la primera parte se estudiarán las conexiones entre lenguaje y mundo a partir del concepto de “referencia” o “denotación” y sus implicaciones epistemológicas y metafísicas. La segunda parte está dedicada a reconstruir las principales tesis de la relación entre significado, sentido y verdad que establece uno de los libros más enigmáticos e influyentes del siglo XX, el Tractatus Logico-Philosophicus. En la tercera parte se presentará la interpretación de algunas de sus tesis por el  positivismo lógico y por ciertos filósofos de tendencias pragmatistas y se concluirá con algunas críticas formuladas por Quine a dos de los pilares positivistas, la relación entre significado y verificabilidad y la distinción analítico-sintético.

Quine ocupa un lugar preponderante entre los filósofos de la segunda mitad del siglo XX. Su obra, junto con la de Ryle, Goodman, Sellars y el segundo Wittgenstein, representa el rompimiento definitivo con el positivismo lógico del Círculo de Viena. El curso se concentrará en la filosofía del lenguaje de Quine, pero inevitablemente tendremos que hacer referencia a su posición en torno a diversos problemas metafísicos, lógicos y epistemológicos. La filosofía del lenguaje de Quine está contenida principalmente en su libro Palabra y objeto. Sin embargo, el pensamiento de Quine se comprende más fácilmente a través de sus artículos y haremos uso de éstos en casi todos los temas estudiados. Hacia el final del semestre discutiremos brevemente las respuestas de Davidson a algunos de los problemas planteados por Quine.