FILO - Filosofía

El estudiante puede escoger un seminario de maestría de la siguiente oferta:

FILO-4141 Literatura y política 
FILO-4247 Vida e Historia: Hans Jonas y Odo Marquard 
FILO-4306 Seminario Creencia y testimonio 
FILO-4464 Filosofía, ética y política en Spinoza
FILO-4466 Seminario “El retorno del animal” 
FILO-4032 Seminario Idealismo alemán 
FILO-4070 Seminario Metafísica Platón y Aristóteles
FILO-4147 Seminario Benjamin: estética y política
FILO-4275 Seminario Buber, Gadamer y Heidegger
FILO-4307 Seminario teoría de la acción 
FILO-4465 Seminario Teología y filosofía política
FILO-4468 Introducción a la filosofía feminista

El estudiante puede tomar uno de los siguientes cursos:

FILO-1220B Filosofía de la India
FILO-1281A La muerte en Occidente
FILO-1324B Dilemas éticos
FILO-1332B Religión y política
FILO-1333A Republicanismo
FILO-2220B Maquiavelo
FILO-1202B Estoicos y epicúreos
FILO-1221B ¿Quién soy yo?
FILO-1391A Filosofía y guerra
FILO-3214 Griego V
FILO-3221 Seminario de traducción de latín
FILO-3222 Seminario lectura de Filosofía en alemán

Los estudiantes pueden tomar uno de los siguientes cursos:

FILO-3216 Seminario escepticismo antiguo
FILO-3393 Seminario Lévinas
FILO-3394 Historia crítica del neoliberalismo
FILO-3296 Seminario filosofía y retórica en Platón
FILO-3603 Seminario filosofía de la técnica y tecnología
FILO-3604 Seminario fenomenología
FILO-3605 Seminario perspectivas sobre la violencia

Los estudiantes que escogen como opción de grado cursar seminarios electivos de maestría.

FILO-4141 Literatura y política
FILO-4247 Vida e Historia: Hans Jonas y Odo Marquard
FILO-4306 Seminario Creencia y testimonio
FILO-4464 Filosofía, ética y política en Spinoza
FILO-4466 Seminario “El retorno del animal”
FILO-4032 Seminario Idealismo alemán
FILO-4070 Seminario Metafísica Platón y Aristóteles
FILO-4147 Seminario Benjamin: estética y política
FILO-4275 Seminario Buber, Gadamer y Heidegger
FILO-4307 Seminario teoría de la acción
FILO-4465 Seminario Teología y filosofía política
FILO-4468 Introducción a la filosofía feminista

El estudiante puede tomar uno de los siguientes seminarios:

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FILO-4247 Vida e Historia: Hans Jonas y Odo Marquard
FILO-4306 Seminario Creencia y testimonio
FILO-4464 Filosofía, ética y política en Spinoza
FILO-4466 Seminario “El retorno del animal”
FILO-4032 Seminario Idealismo alemán
FILO-4070 Seminario Metafísica en Platón y Aristóteles
FILO-4147 Seminario Benjamin: estética y política
FILO-4275 Seminario Buber, Gadamer y Heidegger
FILO-4307 Seminario teoría de la acción
FILO-4465 Seminario Teología y filosofía política
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FILO-3216 Seminario escepticismo antiguo
FILO-3393 Seminario Lévinas 
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FILO-3296 Seminario filosofía y retórica en Platón 
FILO-3603 Seminario filosofía de la técnica y tecnología
FILO-3604 Seminario fenomenología 
FILO-3605 Seminario perspectivas sobre la violencia

Los estudiantes que escogen como opción de grado cursar materias de maestría pueden escoger entre los siguientes cursos:

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FILO-4468 Introducción a la filosofía feminista

El curso es una introducción al estudio de la lógica simbólica elemental. Está dirigido a estudiantes de todas las carreras y no requiere ningún conocimiento previo en particular. el punto de partida es el estudio de la estructura lógica de proposiciones y argumentos en español. una vez se tenga una comprensión adecuada de los conceptos básicos, se introducen los elementos formales. La lógica proposicional es presentada de una manera accesible y rigurosa a la vez. Las nociones más importantes reciben una definición formal y una explicación informal, y son ilustrados con múltiples ejemplos y numerosos ejercicios. al final del curso se introduce la lógica de predicados, la cual es la base para el curso lógica 2 y para los cursos y seminarios del área de filosofía analítica y del lenguaje.

El curso es una introducción al estudio de la lógica simbólica elemental. Está dirigido a estudiantes de todas las carreras y no requiere ningún conocimiento previo en particular. el punto de partida es el estudio de la estructura lógica de proposiciones y argumentos en español. una vez se tenga una comprensión adecuada de los conceptos básicos, se introducen los elementos formales. La lógica proposicional es presentada de una manera accesible y rigurosa a la vez. Las nociones más importantes reciben una definición formal y una explicación informal, y son ilustrados con múltiples ejemplos y numerosos ejercicios. al final del curso se introduce la lógica de predicados, la cual es la base para el curso lógica 2 y para los cursos y seminarios del área de filosofía analítica y del lenguaje.

La filosofía, como práctica y ejercicio del pensamiento, y como perspectiva para elaborar de manera reflexiva las perplejidades e inquietudes que surgen de la vida individual y colectiva, ha tenido desde sus comienzos en el mundo antiguo una marcada dimensión ética, y una política. En cuanto a su dimensión ética, la filosofía  ha convocado a los sujetos que la practican a desarrollar una relación atenta y cultivada consigo mismos para explorar y potenciar sus posibilidades de existencia en el mundo, en una actitud crítica frente al efecto homogeneizador de los valores convencionales y los circuitos de poder establecidos en un escenario histórico y social específico. En cuanto a su dimensión política, la filosofía se ha esforzado por definir su función como una práctica del pensamiento que intenta diagnosticar y comprender las vicisitudes de la contingencia histórica, y las formas del ser en común y de organización social configuradas allí, con el fin de mantener abierto el espacio crítico desde el cual sea posible concebir y ejercitar otras relaciones sociales y otros modos del ser unos con otros.

El presente curso busca introducir a los estudiantes a algunos de los esfuerzos de la filosofía en el período de su emergencia en la historia de la cultura occidental, en el marco de la Grecia antigua, por definir su especificidad como discurso y como práctica (Sócrates, la escuela de los cínicos); y a algunos de los proyectos de reflexión filosófica más contemporáneos (Nietzsche, Arendt, Foucault) que se han esforzado por redefinir y mantener vigente este legado de la reflexión filosófica  buscando enfatizar y remarcar sus repercusiones éticas y políticas, en el sentido antes esbozado. Con este fin, y de la mano de la lectura de textos filosóficos tanto antiguos como contemporáneos, se busca durante el curso profundizar en  preguntas como las siguientes: ¿En qué sentido en el mundo antiguo la filosofía, como ejercicio de sí, del lenguaje, y del pensamiento, convoca a una determinada forma de vida? ¿Hasta qué punto, y bajo qué transformaciones, es posible en el mundo moderno y contemporáneo reactivar este legado de la filosofía como forma vida? ¿Qué tipo de reflexión sobre la experiencia histórica y sus contingencias puede elaborar la filosofía, y cómo entender la dimensión política de esta reflexión? ¿Qué continuidades y discontinuidades se pueden trazar en el modo como se comprendía esta relación entre la filosofía, la historia y la esfera política en el mundo griego, y el modo como pensadores contemporáneos han intentado redefinir y reactivar esta relación? ¿Qué desplazamientos y problematizaciones surgen al pensar en la historia de la filosofía y su legado en un escenario histórico y social como el nuestro, determinado por otra historia y otra experiencia cultural distinta a la de los países europeos y anglosajones?

El diálogo de la República se ha convertido en la obra más representativa de la filosofía platónica, y ello por razones muy plausibles. Es, en primer lugar, el primer tratado sistemático en la historia de la filosofía política. En segundo lugar, los libros intermedios de este diálogo nos presentan los famosos símiles de La Línea y La Caverna, los cuales se han constituido en el referente más famoso de la metafísica platónica. Finalmente Platón articula aquí los grandes temas de su filosofía: La búsqueda de las definiciones de términos morales, su visión del estado justo, la teoría del alma, la teoría de las ideas, la dialéctica, su diagnóstico de los diferentes sistemas políticos, su crítica a la poesía etc. Lamentablemente la extensión de la obra y la heterogeneidad de sus temas la hacen poco apta como objeto de un curso semestral, con la consecuencia de que pocas veces se adquiere una comprensión global de ésta, a pesar de la evidente unidad y coherencia interna con la que fue concebida. El objetivo del curso es remediar en parte esta deficiencia mediante una lectura selectiva de los pasajes que articulan y constituyen los ejes centrales de esta obra. Ello nos permitirá entender cómo filosofía política, ética, psicología y metafísica se anudan en la mente de su creador.

El diálogo de la República se ha convertido en la obra más representativa de la filosofía platónica, y ello por razones muy plausibles. Es, en primer lugar, el primer tratado sistemático en la historia de la filosofía política. En segundo lugar, los libros intermedios de este diálogo nos presentan los famosos símiles de La Línea y La Caverna, los cuales se han constituido en el referente más famoso de la metafísica platónica. Finalmente Platón articula aquí los grandes temas de su filosofía: La búsqueda de las definiciones de términos morales, su visión del estado justo, la teoría del alma, la teoría de las ideas, la dialéctica, su diagnóstico de los diferentes sistemas políticos, su crítica a la poesía etc.

Lamentablemente la extensión de la obra y la heterogeneidad de sus temas la hacen poco apta como objeto de un curso semestral, con la consecuencia de que pocas veces se adquiere  una comprensión global de ésta, a pesar de la evidente unidad y coherencia interna con la que fue concebida. El objetivo del curso es remediar en parte esta deficiencia mediante una lectura selectiva de los pasajes que articulan y constituyen los ejes centrales de esta obra. Ello nos permitirá entender cómo filosofía política, ética, psicología y metafísica se anudan en la mente de su creador.

Aristóteles es sin duda el más moderno de todos los filósofos griegos. es aquel que habla más directamente al lector moderno y cuyas planteamientos y razonamientos se sostienen por sí mismos sin necesidad de lecturas fuertes o demasiado caritativas. La lectura de los textos aristotélicos es, sin embargo, dispendiosa y puede desanimar muy rápidamente. La razón de ello es doble: por una parte los textos aristotélicos están dirigidos principalmente a iniciados en su filosofía y por tanto  asumen que el lector está familiarizado con la terminología y los problemas discutidos. por otra parte, la terminología aristotélica hace parte del vocabulario solidificado de muchas disciplinas  e incluso de nuestro hablar cotidiano (gracias, por ejemplo, a la gramática clásica) y por ello tendemos a acercamos a este autor con ideas preconcebidas y muchas veces falsas del aparato conceptual de Aristóteles.

La filosofía cartesiana ha penetrado tan hondo el sentido común moderno que la mayor parte de los argumentos esgrimidos por descartes nos parecen hoy en día apenas obvios. La inferencia  “pienso, luego existo”, la definición de verdad como “claridad y distinción” de una idea, la demanda de que la ciencia tome de la matemática sus procedimientos para ganar solidez y certeza, la consideración del cuerpo humano como una máquina, etc., hacen parte de lo que hoy llamaríamos “verdades de a puño”. sin embargo, la filosofía moderna posterior a descartes ha gastado enorme energía en discutir, re-elaborar, o rebatir dichos postulados. por ejemplo, el empirismo ha atacado la fundación racionalista de la ciencia, la fenomenología ha cuestionado la división epistemológica entre suejeto y objeto, el existencialismo ha erigido la existencia por encima de la esencia pensante, la hermenéutica se ha opuesto duramente a la pretensión de buscar el conocimiento siguiendo un método que permitiera despojar a la mente de sus prejuicios, el materialismo se ha opuesto a la concepción dualista del hombre como cuerpo y alma, etc. este curso se centrará la metafísica cartesiana, a partir de la lectura de las meditaciones metafísicas. sin embargo, con el ánimo de comprender cómo se inserta el pensamiento de descartes en el contexto general del racionalismo del siglo xvii, se incluirán también algunos escritos de g. Leibniz y b. Spinoza, centrados en la discusión sobre el problema del mal.

El curso aborda el estudio de textos clásicos de autores representativos del empirismo. Pretende familiarizar a los estudiantes con los fundamentos de la epistemología, la teoría de la ciencia y la filosofía práctica empiristas, como antípoda del racionalismo filosófico de Descartes o Kant. El estudio de la teoría de la naturaleza humana, de la percepción, del conocimiento y de la ciencia, así como de la teoría moral y política pretende familiarizar al estudiante con la filosofía de dos grandes representantes del empirismo, Hume y Locke, en relación con la fuente de conocimiento, las pasiones y las ideas, el escepticismo, el principio de causalidad, la probabilidad, la libertad y la necesidad.

El curso aborda el estudio de textos clásicos de autores representativos del empirismo. Pretende familiarizar a los estudiantes con los fundamentos de la epistemología, la teoría de la ciencia y la filosofía práctica empiristas, como antípoda del racionalismo filosófico de Descartes o Kant. El estudio de la teoría de la naturaleza humana, de la percepción, del conocimiento y de la ciencia, así como de la teoría moral y política pretende familiarizar al estudiante con la filosofía de dos grandes representantes del empirismo, Hume y Locke, en relación con la fuente de conocimiento, las pasiones y las ideas, el escepticismo, el principio de causalidad, la probabilidad, la libertad y la necesidad.

El propósito del curso es instruir al estudiante en el estudio crítico de las fuentes fragmentarias de la  filosofía antigua presocrática. La competencia que se espera desarrollar involucra el manejo de texto en diferentes niveles, por la complejidad que supone trabajar con fragmentos: microtextual, que implica el manejo de aparatos críticos, variantes de lectura, edición de fragmentos y catalogación de fuentes; macrotextual, en donde se trabaja con los textos a nivel temático y argumentativo; y supertextual, que analiza el tipo de lenguaje y las particularidades de la lengua griega.

El estudio de la filosofía presocrática es de gran estima para la formación de especialistas en filosofía antigua. Es precisamente de la Grecia insular de donde surgieron gran parte de las problemáticas que rondaron la Atenas del s. V, y de donde surgieron las primeras metodologías científicas que sustentaron la concepción de la ciencia en el pensamiento occidental. Gran cantidad de desarrollos epistemológicos posteriores tuvieron su semilla en las escuelas milesia, jonia y eléata.

Pero sin duda alguna el estudio de los fragmentos de los filósofos presocráticos no sólo es importante para el historiador de la filosofía o el estudioso de la literatura clásica, sino también para quien se preocupa por los problemas y los desafíos que ofrece la filosofía en la actualidad. La influencia del pensamiento antiguo sigue siendo, a pesar de los siglos y de las transformaciones del mundo y de nuestro modo de pensar, fuente de inspiración y de descubrimiento de nuevos elementos que siguen presentes en los debates filosóficos y en la creación literaria de la actualidad. Sin duda alguna el hecho de saber cómo comenzó la historia de la filosofía y cómo se transmitió nos orienta para saber cuáles son los problemas que el ser humano ha querido solucionar desde los orígenes de la civilización y nos sensibiliza en relación con la preocupación que mereció en su momento.

La filosofía helenística impresiona por la variedad de tendencias y por la sofisticación de sus sistemas teóricos (amén de la simpatía que despierta en el lector moderno su profundo interés práctico en encontrar los principios rectores de una vida feliz o lograda). Sin embargo, su estudio fue descuidado por mucho tiempo eclipsado por el prestigio de Platón y Aristóteles. Pero ello ha cambiado en las últimas décadas: Un impresionante grupo de especialistas, en particular en el medio anglosajón, han redescubierto la riqueza de este período e intensificado y ampliado el debate científico.

 

Objetivo del curso es estudiar los lineamientos generales de las dos escuelas más conocidas de este período: la escuela epicúrea y la estoica, centrándose en las doctrinas metafísicas, epistemológicas y éticas.

La filosofía medieval cubre casi mil años de fecunda producción, en la que se manifiestan multitud de tendencias y de puntos de vista. El curso se limita a trabajar algunos aspectos nodales del pensamiento de Agustín de Hipona (354-430), Anselmo de Canterbury (1033-1109) y Tomás de Aquino (1224 ?-1274), quienes se pueden entender como referentes de este período. Su importancia no sólo se manifiesta por su influencia en corrientes filosóficas posteriores, sino también por el hecho de servir para dar cuenta de algunas de las categorías y principios fundamentales que aún hoy en día parecen seguir vigentes en la manera de comprender nuestra cotidianidad: La idea de 'persona' como un sujeto imputable, la aceptación de una ley y justicia naturales, el tiempo como un fluir, la eventual creencia en una instancia divina omnipotente que lo rige todo, por mencionar un par de ejemplos, fueron asuntos que se trabajaron y desarrollaron por pensadores medievales con base en reflexiones sobre las relaciones entre las creencias y la razón y el entendimiento, en planteamientos sobre el lenguaje y su condicionamiento sobre la realidad y en la toma de posiciones sobre la naturaleza humana y su racionalidad.

El curso tiene por  objeto  acercar a los estudiantes a una forma del quehacer filosófico diferente a las occidentales actuales. Comenzará con una breve introducción a la riqueza filosófica de la India y se centrará a continuación en dos de los seis sistemas filosóficos ortodoxos: el vedanta advaita y el yoga. Según el vedanta advaita toda dualidad es obra de maya, la magia o poder de ilusión, que en últimas es poder de creación de la mente. El yoga es una disciplinada forma de vida a la que adhieren las otras cinco vertientes filosóficas de la India y consiste en un conjunto de prácticas para el aquietamiento de la agitación mental o silenciamiento del ruido interior, en busca de una experiencia de unión con la fuente de ecuanimidad  que yace en nuestro interior, de modo que ella se vuelva  móvil de la actividad diaria.

La lectura de apartes  escogidos de textos como el Yoga Vasishtha , la Isa Upanishad y el Bhagavad Guita  nos permitirá adentrarnos en esta visión oriental en la cual se entrelazan filosofía, ciencia y religión , y de la cual tenemos mucho que aprender sobre los límites del ejercicio de la racionalidad y sobre la impronta práctica de un saber que  es él mismo una forma de vida incluyente y respetuosa de las diferencias.   

Al tomar en serio el aspecto práctico como  inseparable de la comprensión teórica, este curso tiene también por objetivo la formación ética de los estudiantes.  En el intento de comprensión de una perspectiva en principio tan ajena, el estudiante necesariamente tendrá que  confrontar su propia visión de las cosas,  así como los supuestos, limitaciones e implicaciones prácticas de las perspectivas en juego. Esta confrontación se realizará no sólo a través de la lectura en primera persona de textos filosóficos, sino también a través de cuentos, historias compartidas y ejercicios prácticos  de diversa índole, algunos de ellos llevados a cabo en un espacio informal  de carácter voluntario que pretende ser un complemento de la clase.

Desde su publicación en italiano en 1980, la novela de Umberto Eco El nombre de la rosa ha interesado a lectores de todos los tipos en muy diversos niveles, suscitando los más variados debates dentro y fuera de la academia. Nuestro interés particular será usar la lectura de la novela para introducir y discutir una serie de temas enmarcados en el área de los denominados ‘estudios medievales’: historia, filosofía ciencia y arte. El curso está dirigido a cualquier estudiante que esté interesado en analizar el desarrollo de esas áreas en la Edad Media, especialmente entre los siglos XII al XIV.

La reflexión sobre la muerte ha sido una constante en la historia del pensamiento de Occidente. Existen posiciones muy variadas al respecto, según la disciplina y los contextos sociales e históricos en los que dichas reflexiones se desarrollan. La historia, por ejemplo, se ocupado sobre todo de la descripción de las actitudes o modos de concebir la muerte en periodos específicos de la civilización europea, mientras que la antropología ha buscado entender las diferentes expresiones de la muerte en rituales, producción de artefactos, relatos mitológicos, etc. El cine y la literatura, por su parte, han sido modos de expresión primordiales de la experiencia individual o subjetiva de la muerte. Finalmente, la filosofía se ha preguntado si  la muerte ha de entenderse como un “bien” o un “mal”, cuya conciencia y temor es la característica fundamental de la existencia humana.

El suicidio, por su parte, ha sido también discutido con prolijidad. Los filósofos se han ocupado primordialmente del problema moral del suicidio, mientras que sociología ha examinado las relaciones entre este acto, aparentemente de carácter individual, y las condiciones sociedad en las que aparece con mayor o menor frecuencia. La psicología, por supuesto, ha estudiado las estructuras psíquicas (motivaciones, así como desajustes o patologías) que llevan a este acto. Finalmente, el cine y la literatura han ofrecido narrativas del suicidio, que permiten reconocer la enorme complejidad de motivos racionales e irracionales que lo acompañan. 

Aunque creemos, por lo general, que nuestros argumentos son buenos y que efectivamente sirven para afirmarnos en nuestras convicciones, y aunque creemos que podemos persuadir a alguien con ellos y mantener una discusión constructiva y edificante con nuestros interlocutores, lo cierto es que pocas veces sucede así. Nos enfrascamos en diálogos de sordos, nos limitamos a aseverar lo que creemos, sin considerar la audiencia, sin verificar la calidad de nuestro razonamiento, sin considerar genuinamente los puntos del otro. Argumentar es una actividad natural, pero esto no quiere decir que argumentemos bien por naturaleza. Es preciso educarnos en argumentación y esta educación, como toda educación humanística, no termina nunca. Este curso es el lugar propicio para que empecemos a mejorar nuestra capacidad argumentativa. Con frecuencia somos testigos, tanto en los medios de comunicación como en las redes sociales, de discusiones carentes de sentido, cuyos argumentos y réplicas son absolutamente estériles y que no conducen a ninguna parte, ni siquiera a entender la naturaleza del desacuerdo. Tales discusiones son una muestra de los pésimos argumentos con los que todos los días se disputa el derecho y el poder, y con los que se decide el futuro de todos nosotros. El objetivo del curso puede formularse del siguiente modo: aprenderemos a producir argumentos constructivos en favor de cualquier posición, argumentos que sean persuasivos, lógicamente adecuados y que permitan resolver o, al menos, desarrollar críticamente una diferencia de opinión con un interlocutor. Puede decirse que toda argumentación ocurre en tres niveles complejamente entrelazados y por momentos inseparables. El nivel de la mera persuasión, en donde elementos como la emoción, la personalidad de la audiencia y el orador, los recursos del estilo, entre otros, son altamente operativos. El nivel del razonamiento, en donde las relaciones lógicas entre las proposiciones garantizan que la verdad de las premisas pase necesaria, posible o probablemente a la conclusión. Y el nivel del diálogo, en donde la coherencia con un sistema más amplio de creencias y, más aún, con un accionar y una forma de vida se ponen a prueba en el intercambio con quien sostiene posiciones diferentes a las nuestras.

Este curso aborda temas centrales de la filosofía política desde una perspectiva histórica y filosófica -Antigüedad, Renacimiento, Modernidad, Contemporaneidad- la pregunta por la mejor forma de organización política, contrastando las respuestas que han dado diversos filósofos en diferentes momentos. A partir de las ideas de Platón sobre la relación entre la verdad y justicia, o las reflexiones de Aristóteles sobre la constitución política que mejor permite el florecimiento de una vida plena, se ilustra el origen de la filosofía política y su fundamento metafísico. El análisis adelantado por Maquiavelo inaugura un entendimiento de la política basado en las ciencias naturales. Será Hobbes quien saque las consecuencias del ¿desencantamiento de las imágenes religiosas del mundo¿ para la organización política. Su visión individualista, contractualista y secular de la comunidad dejará huella en los fundamentos del derecho moderno. Pensadores modernos como Locke y Kant, por su parte, serán precursores de la concepción contemporánea de la democracia, del Estado de derecho, de la sociedad civil y del constitucionalismo. El enfoque pesimista en torno al futuro de la comunidad política de teóricos como Carl Schmitt, basado en una visión metafísica del mundo y antagonista de lo político,

Acontecimientos políticos en las décadas de los 70's y 80's, tales como el movimiento de la solidaridad en Polonia, la revolución iraní de 1979, o el papel de cierto catolicismo en la revolución sandinista en Nicaragua, llevaron a sociólogos contemporáneos, como José Casanova, a plantearse la pregunta por el creciente papel público de las religiones en procesos políticos progresistas, o emancipatorios, en el contexto de las sociedades contemporáneas; y, en consecuencia, a plantearse el problema de cómo se pone allí en cuestión el "secularismo" como característica distintiva de los Estados modernos y su comprensión de sí. Hoy en día, otra serie de fenómenos confirman este creciente papel público y político de diversas religiones en conflictos políticos a lo largo y ancho del mundo: el papel de las prácticas y los discursos de la religión Islámica en las manifestaciones sociales en el oriente medio que se han agrupado bajo la rúbrica de la “primavera árabe”; o la así llamada "guerra contra el terrorismo"; o fenómenos en Latinoamérica tales como la re-activación de estructuras mitológicas de las religiones amerindias en el marco de las luchas políticas de algunos movimientos sociales, o incluso, de algunos proyectos de Estado (como se pone en juego, por ejemplo, en el preámbulo a la constitución política de Bolivia).

El curso se propone examinar diversas preguntas y problemas que surgen en esta re-configuración de la relación entre religión y política en la coyuntura de lo que algunos académicos han llamado un mundo "post-secular". Para ello, miraremos diversos modos de problematización del "secularismo" como principio normativo distintivo del Estado liberal, en diversos trabajos de sociólogos, antropólogos y filósofos contemporáneos (Charles Taylor, José Casanova, Talal Asad, Foucault, et. al.). Y las exigencias que esta problematización suscita a la hora de re-pensar la acción política y el sujeto de la acción política más allá del paradigma del liberalismo político, dominante por mucho tiempo en la "cultura política" de las sociedades occidentales.

(**Algunas de las lecturas obligatorias del curso serán en inglés, pues no existen aún sus traducciones al español)

Agustín de Hipona (354-430) afirmó que tal vez todos somos hijos de la guerra, con lo que retomó una tradición aún más vieja, ya presente en Heráclito (544 ad - 484 ad), según la cual en la conflictividad está la razón última de todas las cosas. Esto sugiere que la guerra se puede entender como un factor íntimamente determinante de la manera como se asumen las relaciones entre personas, sociedades, organizaciones políticas y colectividades supranacionales. Así, se justifica recuperar algunos de los momentos más destacados de la reflexión y de los cuestionamientos filosóficos sobre el tema, en buena medida ligados con coyunturas y momentos significativos de la historia occidental: La guerra del Peloponeso, el imperio de Alejandro Magno, la Baja Edad Media, la Conquista de América, la Revolución Inglesa, la Revolución Francesa, la Guerra Fría y, finalmente, la posibilidad de conflictos con armamento nuclear.

En la antigüedad greco-romana se entendió la filosofía como un modo de vida y no como un sistema teórico o una doctrina. Filosofar era, por tanto, un modo de vivir. Este enfoque se remonta a Sócrates que entendió su investigación como un cuidado de sí mismo y no como una solución a ciertos enigmas intelectuales. Se consolidó y prosperó en la historia de la filosofía antigua de tal modo que a las controversias de las diversas escuelas se las puede entender como discusiones sobre modos de vivir. Elegir la doctrina (p. e. estoica o peripatética) era ante todo elegir el modo de vivir estoico o peripatético. En este tipo de filosofía se busca determinar los fines últimos de la vida, fijar la relación de la virtud, el placer y el conocimiento con estos fines, elaborar métodos y prácticas para su realización y discutir sus consecuencias en la política y en otros ámbitos humanos. Aunque con el advenimiento de la modernidad la filosofía giró hacia la elaboración de sistemas, los filósofos modernos y contemporáneos han encontrado en esta tradición una alternativa a los enfoques que sobre-intelectualizan la actividad filosófica. No se trata simplemente de revivir una tradición sino de descubrir en ésta caminos a interrogantes modernos y contemporáneos, y de construir una mirada crítica a ciertas prácticas canonizadas en la modernidad. En este curso se presentan los enfoques de algunas importantes escuelas filosóficas antiguas y las resonancias de esta concepción en pensadores modernos y contemporáneos.

Este curso trata la filosofía política en los albores de la modernidad, cuando el individuo ocupa el lugar central del orden político y la ciencia desplaza a la fe religiosa en la fundamentación de los saberes sobre la naturaleza humana y social. El método inductivo formulado por Francis Bacon y luego acogido por Hobbes caracteriza el estudio de los cuerpos y su movimiento, incluido el cuerpo social. Al organicismo se suma el empirismo de Locke quien avanza las bases de un estado liberal de derecho, en contraste con el estado absolutista atribuido, no sin razón, a Hobbes. Junto a estos autores aparece un precursor de las revoluciones americana y francesa, James Harrington, quién da importancia a los cambios económicos y sociales en la explicación de los tipos de Estado, especialmente el régimen republicano. La filosofía política moderna también abarca el racionalismo y el idealismo crítico. La primera corriente de pensamiento la estudiaremos a partir de Juan Jacobo Rousseau, mientras Emmanuel Kant será representante de la segunda. Propio del racionalismo es el intento de entender la realidad no sólo del mundo físico sino del social a partir de leyes o principios científicos, no a partir de la fe religiosa. Por su parte, el idealismo crítico de Kant, que media entre la especulación metafísica y el escepticismo, permitirá erigir la filosofía práctica –jurídica, política y moral– sobre la razón pura práctica, no sobre factores contingentes o relativos. Hilo conductor de la reflexión serán los aportes que el pensamiento político moderno hace al entendimiento y práctica de la construcción de estado de derecho y la superación de estados preestatales (de naturaleza, de guerra), el concepto de soberanía, la tensión liberalismo vs. republicanismo, el derecho a la rebelión, la tolerancia religiosa, el constitucionalismo, etc. Para tal fin se establece un diálogo imaginario entre autores que compartieran una misma tradición occidental en tiempos de guerras y revoluciones, para apreciar sus convergencias y divergencias. Especial énfasis se hará en la relevancia que el pensamiento político moderno tiene para la búsqueda de la paz en el país, en el contexto de conversaciones para poner fin al conflicto y transitar a un Estado constitucional, democrático y social de derecho que permita la realización de los principios, derechos y deberes fundamentales para todos.

Más que ser meramente una disciplina académica, la filosofía es una reacción específica a unos deseos y aspiraciones constitutivas de la vida de los seres humanos. En este sentido converge con la creación artística. Este curso será una tentativa de entender, a través de una lectura detenida de varios textos tanto filosóficos como literarios, así como de la reflexión en torno a algunas creaciones cinematográficas, la dinámica y algunas implicaciones éticas y políticas de una de estas aspiraciones: el deseo fundamental por el reconocimiento de los otros, y la confirmación de su valor como ser humano en ese reconocimiento. ¿Cómo se esfuerzan los seres humanos por satisfacer este deseo de reconocimiento? ¿Cambia este deseo histórica y culturalmente? ¿Qué implicaciones tiene atender a la importancia en la vida humana de este deseo de reconocimiento por parte de los otros, para pensar, quizás desde otros ángulos, algunos problemas éticos y políticos? Este deseo por el reconocimiento ha sido pensado en la historia de la filosofía y de la creación literaria en Occidente de maneras muy diversas: como impulso que lleva a lucha violenta, a la acción política o incluso al amor romántico. ¿Cómo entender estas distintas orientaciones del deseo de reconocimiento, y podemos hablar de un mismo fenómeno ético y psicológico en cada caso, o no? El curso considerará la naturaleza y consecuencias de estas varias respuestas al deseo humano de reconocimiento y además la idea de que incluso la filosofía misma, concebida como el amor a la sabiduría, es un intento muy peculiar de satisfacer el deseo por el reconocimiento.

All ancient philosophy since Socrates bases its ethics on a conception of happiness or of the good life, and while Plato and Aristotle have presented the accounts of these themes best known to us, their philosophical successors, especially the Epicureans and Stoics, developed these themes in novel ways and articulated them with exceptional sophistication. This class provideS an introduction to Epicurean and Stoic philosophy starting from their conceptions of human happiness and in particular of the care of the self. For explicit in these philosophers was the idea that the good and ethical life (the life of virtue) was attainable through a series of philosophical practices and techniques whose object was the cultivation of the self or character. Through extensive readings in the texts of both philosophical schools, we will examine these themes as are they are presented in the context of the stoic and epicurean philosophical systems.

El objetivo del curso es hacer un recorrido histórico por algunas propuestas filosóficas en torno al arte (interesadas particularmente, aunque no sólo, en las artes visuales), deteniéndonos en la manera en que ellas se han ocupado de reflexionar sobre las posibilidades y efectos de las prácticas artísticas para la existencia humana. En particular, nos interesarán preguntas como estas: • ¿Qué hace que el arte sea reconocido como tal? • ¿Cuál es la relación del arte con el conocimiento y cómo afecta en virtud de esta relación la existencia en comunidad? • ¿Se da en las prácticas artísticas (en sus imágenes, sonoridades, escritura, en las emociones que • produce) una forma de pensamiento y de qué tipo? • ¿Puede el arte conducirnos a comportarnos de manera distinta en el mundo y con otros? • ¿Y cómo es que las prácticas artísticas pueden afectarnos de esta manera? Se trata además, a través de estas preguntas, de incitar también a la reflexión acerca de cómo la experiencia de mundo, de lo que llamamos realidad, se construye estéticamente, a través de ensamblajes o articulaciones de imágenes, afectos, sonoridades que están en juego también de cierto modo (de un modo que tendremos que discutir) en el arte. En efecto, vivimos rodeados de imágenes, montajes de textos, sonidos, y atravesados por múltiples emociones y afectos; además, nuestra vida está regida por fronteras de visibilidad e invisibilidad (por fronteras de inteligibilidad que marcan lo que tiene y no tiene sentido), como las que se configuran, desplazan y transforman en el arte. Para enfrentar algunas de estas cuestiones iniciaremos con los planteamientos más clásicos de Platón y Aristóteles, que definen, desde diversos puntos de vista, lo que en la tradición se ha conocido como el modelo mimético y representacional del arte, vigente en la cultura occidental europea hasta entrado el s. XVIII. Luego continuaremos con una serie de propuestas del s. XVIII –en particular las de Winckelmann, Kant y Schiller– que en su diversidad de perspectivas indican la emergencia de otro modelo, “la mirada estética”, definidora –en términos de continuidad y tensión– de la manera en que aún hoy seguimos entendiendo la experiencia del arte y sus efectos. A continuación, reflexionaremos sobre la manera en que en algunas prácticas artísticas y planteamientos, comúnmente denominados “modernos”, se reinterpreta la relación arte-realidad, y con esto los efectos de la experiencia artística, atendiendo para ello a algunas consideraciones de Gadamer y de Althusser. Finalmente, en la última parte del curso, discutiremos algunas reflexiones sobre la singularidad del arte contemporáneo, sus formas de intervención en la realidad, y sus efectos críticos sobre ésta, sirviéndonos para ellos de algunos planteamientos de Boris Groys y de Jacques Rancière. Así, al aproximarnos a estas diversas perspectivas, más que un recorrido por lo que se ha pensado en relación con la estética y el arte, desde algunos momentos de la historia de la filosofía, nos interesará preguntarnos por las implicaciones de esas influyentes maneras de pensar la eficacia ético-política del arte, por la actualidad de estas implicaciones y por cómo esto tiene que ver también con la manera en que nos orientamos hoy en el mundo y nos abrimos o cerramos a otras formas de experiencia, otros afectos y modos de visibilidad, así como a otras posibilidades de ser unos con otros.

En este curso introductorio, los estudiantes aprenderán sobre la historia de la filosofía de la ciencia en el siglo XX, examinando los debates centrales que ocuparon a los filósofos de la ciencia en este período; por ejemplo, el debate sobre los enunciados protocolares, las discusiones en torno a la explicación científica, las leyes científicas y la confirmación, el debate realismo-antirrealismo y el debate sobre ciencia y valores. El curso sigue una trayectoria más o menos cronológica, buscando enfatizar el desarrollo histórico de la filosofía de la ciencia desde el comienzo de su profesionalización con el Círculo de Viena, pasando por su relocalización en Norte América durante la Segunda Guerra Mundial y terminando con un giro de intereses en el ocaso de la Guerra Fría. Si bien se analizarán en detalle los textos canónicos, el curso también busca poner en contexto estos debates, evidenciando cómo los intereses académicos de los filósofos de la ciencia responden también a sus condiciones sociales y políticas. Adicionalmente, los estudiantes desarrollarán habilidades argumentativas que les resultarán útiles en su vida académica, a través de un análisis cuidadoso de textos, discusiones en clase y escritura de textos argumentativos. Una parte importante de las lecturas asignadas es en inglés, por lo cual es conveniente que los estudiantes tengan buen manejo del idioma.

El cómic como expresión artística tiene una historia extensa, pero ha suscitado interés académico como género literario desde hace relativamente poco con el advenimiento de lo que se conoce como “novela gráfica” (García 2010). Bajo dicha denominación se incluyen trabajos de una cierta extensión que pueden abordar temas propiamente filosóficos. “Logicomix”, “Nietzsche” e “Historia de un olvido” forman parte de esa tendencia que utiliza el lenguaje gráfico para ponerlo al servicio de la historia de la filosofía. Son ejemplos del tipo de novela gráfica escrita desde la academia o con una fuerte influencia académica. Una segunda tendencia en la que se inscribe este curso parte de abordar los personajes tradicionales del cómic con una perspectiva filosófica, es decir, presentando los dilemas y vicisitudes de los héroes de las novelas gráficas desde un ángulo genuinamente filosófico. De acuerdo con esta tendencia el cómic es una poderosa estructura artística que consigue condensar en su propio lenguaje problemas filosóficos dignos de consideración. Tras una breve presentación de la novela gráfica como un arte mayor, el curso propone una lectura crítica de una reciente e influyente antología sobre la relación entre filosofía y cómic (McLaughlin 2005) y a partir de ejemplos concretos de novelas gráficas desarrolla una serie de análisis filosóficos del superhéroe en sus propios términos. En primer lugar, el superhéroe como un ser determinado por su misión y a la vez moralmente ambiguo. En segundo lugar, el superhéroe como un producto de la imaginación de los escritores que se transforma en artefacto cultural, que existe para y en virtud de un público y muchas veces como expresión artística de un momento histórico y político específico. Finalmente, acogiendo un marco teórico según el cual los objetos de ficción son entidades abstractas pero contingentes (Kripke 2013), abordaremos el problema de la verdadera identidad del superhéroe como un proceso generado y sostenido por la actividad del escritor y su público y propondremos comprender la muerte de estos personajes de ficción como un evento de carácter puramente simbólico.

Este curso es una continuación del curso Lógica 1. Su temática central la constituye la lógica de predicados, algunos métodos de prueba semánticos y sintácticos, como los árboles de verdad y la deducción natural. Adicionalmente se estudiará una de las extensiones más importantes de la lógica clásica como la lógica modal; dada su complejidad se estudiará únicamente la lógica modal proposicional.

Hay cosas que podemos saber y cosas que no podemos saber. Pero, ¿cómo saber qué se puede saber y qué no? En otras palabras, ¿cuáles son los límites del conocimiento humano? En la Crítica de la Razón Pura, Kant responde a esta pregunta. Descontento con la tradición racionalista de Leibniz y Wolff, que consideraba a la razón como ilimitada; pero también insatisfecho con el empirismo escéptico de Hume, que afirmaba hasta el cansancio la incapacidad de la misma, Kant realiza un examen profundo de la razón, en busca tanto de sus alcances como de sus límites. Su estrategia consiste en reconocer las estructuras a priori del entendimiento humano, es decir, aquello que nos permite experimentar el mundo tal como lo hacemos y producir juicios de conocimiento sobre éste. Al hacerlo, Kant circunscribe el conocimiento al ámbito de la experiencia. Lo no-experimentable, es decir, las entidades metafísicas (como por ejemplo, Dios, la libertad, o el alma inmortal) no son objeto de conocimiento. Pero, a pesar de esta crítica a la metafísica, Kant no es un empirista. Su insistencia en las estructuras a priori del entendimiento lo alejan de esta tradición, que ve a la razón como una especie de tabula rasa, y al conocimiento como simple resultado de la acumulación y asociación de impresiones sensoriales. La respuesta de Kant al problema de los límites del conocimiento se puede entender, entonces, como una solución intermedia o síntesis de las dos tradiciones, que busca solventar las debilidades de cada una. Talvez es este carácter de síntesis o mediación lo que hace que su sistema filosófico, en particular la Crítica de la Razón Pura, sea de muy difícil lectura. El lenguaje usado por Kant es muy técnico y los argumentos son muy abstractos. Kant busca mantenerse en un terreno gris (o si se quiere en una “cuerda floja”) y esto requiere un afinamiento conceptual  muy difícil de lograr. No en vano es Kant uno de los más importantes filósofos de la tradición occidental, y talvez el más importante de la modernidad.

En este curso, estudiaremos los apartes más relevantes de la Crítica de la Razón Pura, así como algunos apartes introductorios de la Crítica de la Razón Práctica y la Crítica del Juicio.

Hay cosas que podemos saber y cosas que no podemos saber. Pero, ¿cómo saber qué se puede saber y qué no? En otras palabras, ¿cuáles son los límites del conocimiento humano? En la Crítica de la Razón Pura, Kant responde a esta pregunta. Descontento con la tradición racionalista de Leibniz y Wolff, que consideraba a la razón como ilimitada; pero también insatisfecho con el empirismo escéptico de Hume, que afirmaba hasta el cansancio la incapacidad de la misma, Kant realiza un examen profundo de la razón, en busca tanto de sus alcances como de sus límites. Su estrategia consiste en reconocer las estructuras a priori del entendimiento humano, es decir, aquello que nos permite experimentar el mundo tal como lo hacemos y producir juicios de conocimiento sobre éste. Al hacerlo, Kant circunscribe el conocimiento al ámbito de la experiencia. Lo no-experimentable, es decir, las entidades metafísicas (como por ejemplo, Dios, la libertad, o el alma inmortal) no son objeto de conocimiento. Pero, a pesar de esta crítica a la metafísica, Kant no es un empirista. Su insistencia en las estructuras a priori del entendimiento lo alejan de esta tradición, que ve a la razón como una especie de tabula rasa, y al conocimiento como simple resultado de la acumulación y asociación de impresiones sensoriales. La respuesta de Kant al problema de los límites del conocimiento se puede entender, entonces, como una solución intermedia o síntesis de las dos tradiciones, que busca solventar las debilidades de cada una. Talvez es este carácter de síntesis o mediación lo que hace que su sistema filosófico, en particular la Crítica de la Razón Pura, sea de muy difícil lectura. El lenguaje usado por Kant es muy técnico y los argumentos son muy abstractos. Kant busca mantenerse en un terreno gris (o si se quiere en una “cuerda floja”) y esto requiere un afinamiento conceptual  muy difícil de lograr. No en vano es Kant uno de los más importantes filósofos de la tradición occidental, y talvez el más importante de la modernidad.

En este curso, estudiaremos los apartes más relevantes de la Crítica de la Razón Pura, así como algunos apartes introductorios de la Crítica de la Razón Práctica y la Crítica del Juicio.

El curso girará en torno a la primera parte de la FENOMENOLOGÍA DEL ESPíRITU, texto de proverbial dificultad. Nos ocuparemos de Conciencia y Auto-conciencia, las dos primeras formas que, según Hegel,  asume el saber por el camino de la experiencia humana.

1) CONCIENCIA. A partir del realismo ingenuo de la certeza sensible Hegel despliega la riqueza relacional y contradictoria de la percepción y la necesidad de una comprensión científica por parte del entendimiento que vaya más allá de las apariencias y que sobrepasando la concepción mecánica alcance el reino de las leyes en el interior de la realidad. Puesto que la realidad no se agota en leyes éstas a su vez tienen que retro-relacionarse  con los fenómenos individuales a efectos de que el entendimiento pueda abarcar la riqueza de lo vivo; el movimiento autorreflexivo de la vida le mostrará entonces a la conciencia que en todo lo que conoce se conoce a sí misma, con lo cual se superará finalmente la contraposición de sujeto y objeto que le ha servido de soporte a la epistemología.

2) AUTO-CONCIENCIA. La dialéctica de la vida y de la apetencia muestra que la conciencia necesita una satisfacción permanente que sólo puede alcanzar mediante el reconocimiento por parte de otras auto-conciencias. La teoría hegeliana del reconocimiento recibirá tratamiento especial en el curso. Hegel ilustra laimpotencia del reconocimiento unilateral valiéndose de la dialéctica del amo y el siervo, que le sirve también para mostrar que el único ffuturo real y libre del ser humano está ñigado a la certeza de su capacidad de trabajo y en general a su formación. La auto-conciencia acude  a diversas ideologías para no asumir la libertad y queda sumida en la desventura del desgarramiento que la separa abisalmente de lo absoluto, que se convierte para ella en el más allá; con él se reconcilia al final mediante la negación de su singularidad independiente, dándose con ello el paso a la razón.

El curso busca hacer un acercamiento a la dimensión filosófica y social del pensamiento de Marx, a partir de algunas obras relevantes de su producción teórica. Además se busca lograr una aproximación a algunas nociones centrales de la teoría marxista y su influencia en la reflexión contemporánea como ciudadanía, emancipación, libertad, crítica de la sociedad, enajenación, naturaleza entre otras. Finalmente se busca establecer relaciones y distinciones con otras tradiciones del pensamiento moderno.

Este curso se propone ofrecer un recorrido por distintos momentos del pensamiento de Friedrich Nietzsche (1844-1900), teniendo en cuenta sus transformaciones pero también la manera en que éstas se articulan alrededor de una cuestión que –con múltiples variaciones–  ocupó transversalmente el trabajo del autor, aunque sin duda su obra esté lejos de poder ser considerada sistemática. Se trata de la problematización de la civilización occidental cristiana y su resignificación de la cultura (en términos del Nietzsche joven) o de la forma de vida, como conjunto de prácticas tendientes a posibilitar la conformación de una existencia singular. Con este asunto, en efecto, se anudan cuestiones centrales en el pensamiento nietzscheano: el problema del sentido y del valor de la existencia, su carácter condicionado y su temporalidad; sus consideraciones críticas sobre la metafísica y sus pretensiones de verdad; su preocupación por desarticular el punto de vista moral en sus diversos matices; sus ideas sobre el papel de los instintos devenidos y sobre el carácter interpretativo de la existencia; y sus reflexiones sobre la configuración artística de la vida como una unidad dinámica y singular; asunto éste que, desde el comienzo y a través de las sinuosidades de su pensamiento, se anuda con una comprensión trágico-afirmativa de la existencia.

            Teniendo en cuenta este horizonte de cuestiones, se leerán textos pertenecientes a los tres momentos en que se suele clasificar la obra de Nietzsche, y entre los cuales suelen reconocerse desplazamientos, pero también ejes problemáticos que el curso invitará a trazar. Concretamente, se analizarán algunos capítulos de El nacimiento de la tragedia (1872), algunas secciones de “De la Utilidad y de los perjuicios de la historia para la vida” y de “Schopenhauer como educador” (Primera y Tercera intempestiva, 1874) (Joven Nietzsche); algunos aforismos de Humano demasiado humano (1878), de Aurora (1881) y de La ciencia jovial (1882) (Nietzsche del período medio); así como otros aforismos posteriores del libro V de este texto (1887), de la mano con algunos pasajes de Así habló Zarathustra (1883-1885) (Nietzsche posterior).

Este curso se propone ofrecer un recorrido por distintos momentos del pensamiento de Friedrich Nietzsche (1844-1900), teniendo en cuenta sus transformaciones pero también la manera en que éstas se articulan alrededor de una cuestión que –con múltiples variaciones–  ocupó transversalmente el trabajo del autor, aunque sin duda su obra esté lejos de poder ser considerada sistemática. Se trata de la problematización de la civilización occidental cristiana y su resignificación de la cultura (en términos del Nietzsche joven) o de la forma de vida, como conjunto de prácticas tendientes a posibilitar la conformación de una existencia singular. Con este asunto, en efecto, se anudan cuestiones centrales en el pensamiento nietzscheano: el problema del sentido y del valor de la existencia, su carácter condicionado y su temporalidad; sus consideraciones críticas sobre la metafísica y sus pretensiones de verdad; su preocupación por desarticular el punto de vista moral en sus diversos matices; sus ideas sobre el papel de los instintos devenidos y sobre el carácter interpretativo de la existencia; y sus reflexiones sobre la configuración artística de la vida como una unidad dinámica y singular; asunto éste que, desde el comienzo y a través de las sinuosidades de su pensamiento, se anuda con una comprensión trágico-afirmativa de la existencia.

            Teniendo en cuenta este horizonte de cuestiones, se leerán textos pertenecientes a los tres momentos en que se suele clasificar la obra de Nietzsche, y entre los cuales suelen reconocerse desplazamientos, pero también ejes problemáticos que el curso invitará a trazar. Concretamente, se analizarán algunos capítulos de El nacimiento de la tragedia (1872), algunas secciones de “De la Utilidad y de los perjuicios de la historia para la vida” y de “Schopenhauer como educador” (Primera y Tercera intempestiva, 1874) (Joven Nietzsche); algunos aforismos de Humano demasiado humano (1878), de Aurora(1881) y de La ciencia jovial (1882) (Nietzsche del período medio); así como otros aforismos posteriores del libro V de este texto (1887), de la mano con algunos pasajes de Así habló Zarathustra (1883-1885) (Nietzsche posterior).

La publicación de Ser y tiempo en 1927 ocasionó un gran revuelo y un punto de inflexión importante en la filosofía de tradición continental. El pensamiento de Heidegger obtuvo, a partir de su publicación, una acogida internacional importante y tuvo un gran impacto en el panorama filosófico del siglo XX y en otras disciplinas. Su filosofía cofronta la historia de la filosofía y erige una nueva manera de comprender la ontología, la realidad y al ser humano. Así mismo, su pensamiento da un giro original a corrientes filosóficas importantes del siglo XIX y XX: la fenomenología de Husserl, el existencialismo iniciado por Kierkegaard y la hermenéutica (que inicia con Schleiermacher y se continúa con Dilthey). Muchos de los jóvenes estudiantes que asistieron a sus clases, curiosos por la manera particular de hacer filosofía de este pensador suabo, se convirtieron en importantes filósofos o pensadores del siglo XX (Hannah Arendt, Hans-Georg Gadamer, Emmanuel Levinas, Herbert Marcuse, Leo Strauss, Karl Löwith and Hans Jonas, entre otros). No en vano, muchos consideran que Heidegger fue el filósofo más importante e influyente del siglo XX, a pesar de su cuestionada adhesión, durante la Segunda Guerra Mundial, al partido nacionalsocialista y de su profeso anti-semitismo, que se hizo aún más evidente en los recientemente editados Cuadernos negros. Ser y tiempo es un libro transformador, que tiene la capacidad de sacar al lector de su visión habitual del mundo y de crear una nueva forma de comprender la filosofía, el ser humano en su cotidianeidad, en el mundo que habita y que experimenta. En este curso nos adentraremos al pensamiento de Martin Heidegger a partir de una lectura detenida de la Primera Sección de Ser y Tiempo y de algunos apartes de la Segunda Sección. A pesar de que nos limitaremos a Ser y Tiempo, nuestra lectura estará acompañada de una visión más panorámica de la obra de Heidegger y de constantes remisiones a su obra más temprana y/o tardía.

La filosofía analítica surgió a finales del siglo XIX como un método novedoso para confrontar los problemas tradicionales de la filosofía. Su origen está ligado al desarrollo de la lógica moderna y al rechazo del psicologismo propio de la filosofía moderna. El método analítico fue adoptado inicialmente por un pequeño grupo de filósofos, los positivistas lógicos, que intentaron revivir los fundamentos del empirismo clásico, pero desde mediados del siglo XX filósofos de todas las tendencias comenzaron a utilizar el método analítico, y éste es hoy en día el método filosófico más extendido en todo el mundo. El curso está dividido en varias secciones que giran en torno a la noción de significado. En las primeras dos secciones veremos las teorías de Frege y Russell sobre el significado y la referencia. En las siguientes dos secciones exploraremos la forma en que Russell y Wittgenstein conciben la relación entre el lenguaje y el mundo para que el primero pueda cumplir su función natural de representar al segundo. La siguiente sección se ocupa del criterio empirista de significación defendido por los positivistas lógicos, y de la crítica de este por parte de Hempel y Quine. Finalmente, durante la última semana veremos algunas implicaciones metafísicas del análisis semántico del lenguaje.

Quine ocupa un lugar preponderante entre los filósofos de la segunda mitad del siglo XX. Su obra, junto con la de Ryle, Goodman, Sellars y el segundo Wittgenstein, representa el rompimiento definitivo con el positivismo lógico del Círculo de Viena. El curso se concentrará en la filosofía del lenguaje de Quine, pero inevitablemente tendremos que hacer referencia a su posición en torno a diversos problemas metafísicos, lógicos y epistemológicos. La filosofía del lenguaje de Quine está contenida principalmente en su libro Palabra y objeto. Sin embargo, el pensamiento de Quine se comprende más fácilmente a través de sus artículos y haremos uso de éstos en casi todos los temas estudiados. Hacia el final del semestre discutiremos brevemente las respuestas de Davidson a algunos de los problemas planteados por Quine.

Se busca que el estudiante, bajo la dirección de un profesor, aplique las herramientas de reflexión y exégesis de textos que ha adquirido durante la carrera en la realización de su proyecto de investigación.

Los estudiantes que escogen como opción de grado cursar materias de maestría deben tomar un seminario electivo de maestría en lugar del código de monografía.

Esta opción de grado está dirigida a estudiantes que quieren avanzar en sus estudios de maestría durante la fase de formación en investigación del pregrado. Los estudiantes que escogen esta opción de grado toman dos seminarios electivos de pregrado y cuatro de maestría, y no deben presentar monografía de grado.

Este curso es una introducción a la filosofía analítica que busca familiarizar al estudiante con el tipo de problemas y de argumentaciones que son típicos en este ámbito, pero sin pretender cubrir siquiera las "obras mas importantes" de la tradición analítica. Por ejemplo habiendo decidido centrarme este semestre en las obras de Frege y Wittgenstein, no nos será posible leer ninguna obra importante de Russéll.

Desde el rechazo de Platón a la retórica en el Gorgias, ésta ha sido considerada en la historia de la filosofía como “inescrupulosa sofística.” Locke vio la retórica como “un poderoso instrumento de engaño y error”, mientras que Kant la describió como el “arte de engañar a través de la apariencia bella.” Por su parte, los retóricos de todos los tiempos parecen haber tenido prejuicios similares acerca de “los rudos acertijos de la dialéctica.” ¿Qué se esconde detrás de esta disputa? ¿Es esta una pelea entre relativistas (como Gorgias o Protágoras), y metafísicos (como Platón)? ¿O se trata más bien de un debate entre críticos literarios y filósofos? ¿Qué concepto de verdad es presupuesto por cada una de estas disciplinas o artes? ¿Son estos conceptos de verdad contradictorios o complementarios? En medio de este debate histórico, ha habido algunas opiniones reconciliatorias interesantes. Algunos de los retóricos más importantes de la antigüedad (por ejemplo, Isócrates y Cicerón) abogaron por una re-unificación de la retórica y la filosofía. De manera similar, en la modernidad, filósofos como Vico y Nietzsche asignaron a la retórica un papel importante en la búsqueda del conocimiento. Hoy en día ha habido un incuestionable renacimiento de la retórica en la discusión filosófica, la crítica literaria y el feminismo. ¿Significa esto que estamos acercándonos a una resolución de la disputa? ¿Es ésta una reconciliación, o estamos simplemente reviviendo el debate?

El seminario pretende rastrear los principales conceptos, problemas y críticas del pensamiento hermenéutico en la filosofía contemporánea, particularmente en Heidegger, Gadamer y Ricoeur. En primera instancia se presentará el origen de la hermenéutica filosófica en la hermenéutica clásica. Luego, se rastreará la noción de interpretación y su procedencia filosófica. Posteriormente se estudiará el proyecto de una hermenéutica fenomenológica de la facticidad en Heidegger y su teoría de la comprensión y la interpretación en Ser y Tiempo. Después se abordará el proyecto gadameriano de una hermenéutica filosófica. A continuación se dará una mirada a la propuesta hermenéutica de Paul Ricoeur y, finalmente, se discutirá la relación entre hermenéutica y teoría crítica con el aporte de Habermas al proyecto hermenéutico. Todo ello a partir de la lectura, el análisis, la interpretación, la discusión y la mirada crítica sobre los textos fuentes de los autores.

En este seminario nos concentraremos en la lectura del libro de Foucault, La Arqueología del Saber. En este texto paradigmático de la primera etapa de su trabajo, Foucault se esfuerza por exponer de manera sistemática los lineamientos y las apuestas conceptuales y metodológicas centrales de su perspectiva de análisis de la historia de las ciencias humanas, de la transformación epistemológica a la que la emergencia de éstas da lugar, y del modo como traen consigo nuevos objetos, nuevos procedimientos para hacerlos visibles, inteligibles y enunciables, haciendo emerger una cierta configuración y realidad históricamente contingente de lo “humano”. En este proyecto que despliega una novedosa aproximación a la pregunta por la producción de verdad en el campo del conocimiento científico de lo humano, Foucault elabora, así mismo, una compleja concepción de la historicidad del lenguaje (en torno a la noción de “archivo”), de la relación entre el lenguaje y la configuración de lo sensible (en torno a la noción del “a priori histórico”), y de la relación entre una indagación filosófica crítica y un modo específico de investigación histórica (en torno a la idea misma de una “arqueología del saber”). En el seminario nos proponemos explorar los contornos y las implicaciones de estas apuestas conceptuales y metodológicas.

Los medios ocupan un puesto central en la cultura, la comunicación y ejercen una gran influencia en las estructuras de nuestra percepción, de nuestras representaciones, de nuestros procesos de comprensión y de memoria. Por lo tanto, constituyen un enclave básico para comprender e investigar nuestros modos de ser-en-el-mundo. Pero ¿qué es un medio y cómo media éste nuestra relación con el mundo? Como su nombre lo indica, los medios se sitúan “entre” dos entidades, procesos, objetos y permiten ciertas transiciones entre estos. Ocupan un lugar interino, un tertium, están literalmente “en medio”. Son transmisores, intermediarios que se retraen, de aquello que se nos presenta. A simple vista, no parecen ser sino aquello que posibilita que un fenómeno devenga explícito para un sujeto, como una especie de fantasma que se rehúsa a materializarse. Sin aparecer nunca en primer plano, los medios a través de los cuales el mundo viene a la presencia, nos posibilitan el acceso a los fenómenos y, por lo tanto, parecen ser parte constitutiva de nuestro mundo vivido y de nuestra relación con los otros. ¿Es su su rol en la constitución de la experiencia humana el de una simple transmisión transparente en la que el medio no se entromete en lo que transmite, o una transmisión que modifica y reconstituye aquello que transmite, iniciando así un proceso de transmisión que se continua al infinito, sin encontrar un punto de referencia, un lugar de arribo o una adecuación? La filosofía de los medios se propone abordar este problema e los dilemas ontológicos, epistemológicos, éticos y políticos planteados por los medios, la mediación y la medialidad. Este curso se propone como una introducción a la reflexión filosófica en torno a los medios (tanto simbólicos como técnicos), la mediación y la medialidad, a partir de los debates y pensadores centrales del siglo XX y principios del siglo XIX. Aunque la reflexión sobre los medios ha existido desde la filosofía Antigua, fue con el auge de los medios de reproductibilidad técnica y los medios de difusión masiva que devino más explícito el rol que cumple la mediación en nuestro acceso al mundo en general. Este problema impulsó el interés por el problema de la mediación, especialmente en Alemania donde la Medienphilosophie ocupa actualmente un lugar central.

Desde la década del 40 del siglo XIX hasta la escritura del Capital, Marx construye su pensamiento económico, político, histórico y filosófico a través de tres fuentes críticas principales: de los economistas liberales (Smith, Ricardo, Say), de los utopistas socialistas (Saint-Simon, Fourier, Owen), y de los hegelianos (Bauer, Stirner, Feuerbach). Queremos examinar cómo se encuentran las críticas de estos discursos para constituir un pensamiento de lucha económico-política: ¿Cuáles elementos y problemas se retoman de cada discurso?; ¿cómo estos elementos se desplazan y se ligan a otras problemáticas?; ¿cómo se conjugan los discursos en la crítica de la explotación capitalista, la estrategia de la lucha revolucionaria y la dialéctica de la emancipación humana? 

La primera parte del curso propone examinar estas tres preguntas para comprender los tres discursos de origen y la reconstrucción crítica de estos discursos para constituir un materialismo dialéctico. La segunda parte del curso propone examinar desplazamientos internos en el desarrollo del pensamiento de Marx. Siguiendo la idea althusseriana que hay "rupturas epistemológicas" en Marx, intentamos identificar los cambios en problemáticas, conceptos y estrategias en el obra de Marx. Estas dos aproximaciones permiten mostrar la riqueza del pensamiento de Marx y también contextualizar sus problemas y conceptos. El marxismo se muestra así como múltiple, móvil, complejo y muy investido en su tiempo político e intelectual. 

La obra de Michel de Montaigne (1533-1592) se puede entender como una recuperación renacentista de varias corrientes clásicas de pensamiento como el escepticismo de Pirrón, el estoicismo de Séneca y el epicureismo, permeado con cierto barniz de planteamientos como los de Plutarco. No obstante, su aporte cobra especial relevancia por el tipo de lectura personal que hace de este legado. En efecto, representa una toma de posición frente a las guerras de religión de su tiempo, que el autor padeció durante unas tres décadas; un análisis autocrítico del descubrimiento de América que suponía concepciones de mundo contrapuestas a las europeas y que podrían encarnar costumbres y valores cuestionadores y sugestivos; el hacer explícita la diferencia entre un espacio privado, en el que prima el parecer del individuo, y uno público, donde rige la opinión de los otros así como las leyes y las costumbres; poner de manifiesto la multiplicidad y gran diversidad de posibilidades de asumir la vida, que se ha manifestado a lo largo del tiempo y del espacio; resaltar los condicionamientos y limitaciones de la condición falible y débil del ser humano; como también, y ocupando un lugar destacado, la propuesta de entenderse a sí mismo desde la propia e irrepetible condición individual. El seminario pretende adelantar una lectura de una selección de sus Ensayos, comenzando por aquellos en los que va sentando y asumiendo posiciones teóricas, por llamarlas de alguna manera, hasta aquellos en los que las aplica a asuntos como los antes sugeridos.

En la década de los 60s los ecologistas pusieron en evidencia que la sobreexplotación de los recursos naturales ha hecho que la naturaleza ya no se pueda reconstituir a sí misma, y que el hombre es un elemento perturbador en la naturaleza. En este momento, el concepto de crisis ecológica se añadió a la esfera filosófica y se consolidó una nueva disciplina: la filosofía ambiental.

La filosofía ambiental ahonda en el problema de la relación entre el hombre y la naturaleza a partir de dos polos: el polo que define qué es lo natural, y el polo que se pregunta por la intervención técnica de la naturaleza. Así mismo, plantea una ética ambiental, partiendo de la base de que la actual manera en que el hombre habita el mundo debe cambiar porque es insostenible.

En este curso plantearía inicialmente el problema del hombre y la naturaleza (a partir pasajes de la Física de Aristóteles, de Descartes, Marx, Uexküll y algunos pasajes de la antropología filosófica alemana) para después ahondar en el debate ambiental actual. Por un lado, se analizaría la ética ambiental de corte anglosajón, que hace una reconsideración de la relación del hombre con la naturaleza y propone una ética en la que el hombre deje de instrumentalizar la naturaleza y abogue por un respeto incondicional de ésta. Esta idea de “respeto” defiende valores intrínsecos a la naturaleza (se trata de la ética ambiental de Baird Callicott, de Rolston II, la Land Ethic de Aldo Leopold). El problema es que esta ética estigmatiza la intervención humana como una artificialización destructiva de la naturaleza y enfrenta problemas teóricos complicados en la práctica cuando se trata de restaurar territorios naturales degradados. Por otro lado, el seminario mostrará otras posturas como la de Bruno Latour, Donna Haraway que consideran que la idea de naturaleza es un constructo social, y que, por lo tanto no hay que estigmatizar la artificialización de la naturaleza, ni dotar a la naturaleza de valores intrínsecos al tratar de repensar la relación entre el hombre y la naturaleza. En el seminario se analizaría el planteamiento ético-ambiental que se desprende al plantear que la técnica no necesariamente es antagónica a una relación positiva con la naturaleza y que el ser humano, a pesar de perturbar los ciclos naturales, puede ser un catalizador positivo en la naturaleza (es la postura que defiende la “Ecosofía”).

Las luchas por reconocimiento subjetivo y político se constituyen hoy en día en uno de los baluartes de la experiencia democrática, la que es instada a propiciar los encuadres institucionales para la emergencia de los conflictos y el repuntar de las diferencias. Sin embargo, en el frondoso jardín del multiculturalismo y del relativismo ético, donde se agolpan crecientes narrativas que buscan descifrar un pasado y exponer los daños de numerosos marginados, no hay garantía presente de que sus procesos compensatorios confluyan en nuevos alientos de tolerancia e igualdad. A depender del sabor que se percibe en los medios más prominentes de gestión de los antagonismos y de las discrepancias, balizados por la necesidad de previsión y seguridad, es bastante incierta la suerte a que pueden aspirar las manifestaciones públicas de singularidades no regimentadas. Escudriñar en los elementos conceptuales y en las situaciones político jurídicas que comportan la idea de reconocimiento en los meandros de una modernidad descarrilada es la tarea que proponemos con este provocador estudio.

Este seminario se ocupa de distinguir la sinceridad y la seriedad como dimensiones críticas de la acción y el lenguaje. En primer lugar se discuten algunos aspectos de la sinceridad. Con ese objetivo en mente se intenta distinguir la mentira de conceptos afines como el ocultamiento de información, el error inducido y  la charlatanería y se evalúa el impacto de esas distinciones para nuestra evaluación moral en ámbitos tan diversos como la política, la publicidad y la ley. En segundo lugar se señalan las semejanzas entre ciertas formas de fingimiento y el sarcasmo y la ironía como casos en que la seriedad o el carácter genuino de la acción sustituyen la evaluación en términos de sinceridad. Simplemente no tiene sentido suponer que con dichas figuras retóricas se pretende engañar o que son casos de mentira porque su función es expresar, a través de la simulación, actitudes críticas del pensamiento de otra persona o de uno mismo. Su motivación es diferente a la del engaño y la mentira. Sarcasmo e ironía, según esta interpretación, son remedios naturales contra la charlatanería y el desinterés por la verdad, como bien lo entendió Sócrates.

El seminario se ofrece a estudiantes de filosofía y se ocupa de la ética y la filosofía política de Kant. En él se exploran las relaciones entre moral, derecho y política, así como su relevancia para la vida individual y colectiva. Se trabajarán fundamentalmente tres textos del autor sobre estos temas: La Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Sobre la paz perpetua, Teoría y práctica. Además nos remitiremos a otros escritos de Kant como La metafísica de las costumbres; Respuesta a la pregunta ¿Qué es la ilustración?, Idea para una historia universal en clave cosmopolita, y La religión dentro de los límites de la mera razón. Las tesis de Kant serán analizadas a partir de la interpretación de sus textos relevantes y contextualizadas mediante fuentes secundarias autorizadas.

El hecho de que Hegel sea considerado como el padre de la Historia del arte y que su estética represente hoy día un referente ineludible a la hora de entender el arte es lo que ha de demostrar un curso que se entrega a develar la esencia de lo bello a través de la filosofía.  El arte, dentro de la totalidad, constituye, junto a la religión y la filosofía, uno de los momentos del espíritu absoluto, es decir, uno de los momentos en que la representación del espíritu es su propia contemplación. La estética  ha de presentar, entonces, la realización espiritual a través de la obra de arte y de cómo ésta es un modo peculiar de penetrar el absoluto. Esclarecer, pues, qué es lo artístico y cómo se manifiesta es la tarea de la estética y objeto de este curso.

El seminario comenzará con una o dos sesiones en las cuales todos comentaremos los versos de la Isa Upanishad buscando penetrar a partir de ella el pensamiento del Vedanta advaita y sus afinidades con el pensamiento de Heidegger. Las sesiones posteriores serán dedicadas a discutir los trabajos presentados por cada uno de los participantes, cuyos temas serán propuestos en la primera sesión, entre ellos: el ahí y el Eso, Uno y Maya, "se" propio" y "se" impropio", lo indecible,  papel y uso del lenguaje, diferentes aspectos de relación entre Brahman y ser, la crítica a la causalidad, el ahora eterno, la noción de espacio, la acción de la no acción, la serenidad que deja ser.

El seminario se ocupa del tema aún no explorado de la influencia del pensamiento de Plotino y del neoplatonismo cristiano en la filosofía hermenéutica de Gadamer.

Aunque a nadie le guste cometerlos, los errores son una faceta diaria de la vida. Algunos se cometen por ignorancia o por falta de habilidad. Muchas veces, sin embargo, personas con suficiente información y competencia comenten errores. Por ejemplo, uno cae presa de la tentación, pierde el control sobre sí mismo, escoge tontamente, o simplemente olvida algo o se distrae cuando debería estar poniendo más cuidado.

En este seminario estudiaremos algunos de estos errores. Al hacerlo, discutiremos nociones claves en la filosofía de la acción, como son la motivación, la elección, el auto-control, y la racionalidad. El objetivo es desarrollar una visión de la agencia humana menos idealizada de la que normalmente se encuentra en discusiones tradicionales y analizar qué consecuencias se siguen de ella para ciertos problemas centrales en la filosofía práctica, por ejemplo, el problema de la libertad y la responsabilidad.

Los participantes del seminario deben estar en capacidad de leer textos en inglés. Las lecturas consisten de textos relativamente recientes, de los cuales no se consiguen traducciones al castellano.

Jürgen Habermas pertenece a la llamada segunda generación de la escuela de Frankfurt.  Por lo tanto, dicho autor continúa el desarrollo de una concepción de la historia en la que la evolución social se interpreta como un proceso de racionalización técnica que alcanza su punto culminante en la dominación de la “sociedad administrada” sobre el “mundo de la vida”. La concepción que Habermas tiene de la sociedad y la política se basa, entonces, en una crítica de la razón funcionalista e instrumental y la necesidad de recuperar la razón dialógica y la ética discursiva. Así que para dicho filósofo, la vida social se caracteriza por una intersubjetividad basada en las estructuras lingüísticas. De allí que la consecución de un entendimiento entre sujetos, a partir del lenguaje, constituye un presupuesto (epistemológico y democrático) fundamental para la reproducción de la vida social.  A partir de esta tesis, Habermas hace una crítica tanto a la teoría marxista como de la funcionalista. A la primera, porque reduce la dinámica social a la mera dimensión del trabajo, es decir a la acción instrumental. Por el contrario, la praxis de la interacción mediada por la comunicación, debe considerarse como una dimensión igualmente necesaria del desarrollo histórico. A la segunda, porque reduce todas las dimensiones de la práxis a la lógica sistémica y a cuestiones de decisiones técnicamente adecuadas. Desarrollar estas ideas filosóficas de Habermas en relación con las ciencias sociales, la moral, el derecho y la política, es el objetivo de este seminario.

Este seminario aborda un tema y un conjunto de textos clásicos que no suelen abordarse en la enseñanza de la historia de la filosofía. Entendemos por yo: a) el objeto o asunto principal de un texto en el cual el autor escribe sobre sí mismo: la historia del yo es pues la historia de las formas que esa escritura adopta; b) el objeto o asunto de una interrogación sobre el estatuto ontológico, altamente problemático de a). En el primer caso, el yo es un pronombre personal (mi yo) y se presenta como una indagación sobre la intimidad; en el segundo es (o no es) un ente (el yo) y se presenta como una indagación sobre la interioridad. Ambos puntos no son excluyentes y pueden encontrarse en los mismos textos. La constitución del yo como objeto de escritura e indagación plantea inmediatamente tres problemas, comunes a  la historia de la filosofía y la literatura: 1) la apertura de un vasto campo de experiencia en principio privada e íntima pero que se resiste a ser objetivada; 2) esa experiencia se da en el tiempo (entendido como transformación, sucesión o duración) lo cual plantea el problema de la unidad del yo en el tiempo, esto es, el problema de la identidad personal. Finalmente, 3)  la escritura del yo, cuya condición es, desde el inicio, la soledad o la autorreflexión, plantea siempre el problema general de la relación, o la ausencia de relación, con los otros hombres.

En este seminario, nos proponemos entre otras cosas desprender el debate sobre la memoria del excesivo énfasis puesto sobre los temas del perdón, la justicia, y la reparación, que en muchos casos produce un discurso victimizante, que termina fijando los cuerpos a ciertas identidades susceptibles de ser intervenidas y encausadas, a través de prácticas gubernamentales consensuales de integración y reconciliación. A contrapelo de estas tendencias, partiremos de las reflexiones de Nietzsche sobre la relación entre memoria, historia y vida, para abordar la cuestión de la memoria desde la manera en que el tratamiento del pasado puede abrir o cerrar posibilidades de subjetivación (éticas, estéticas y políticas) al fijar identidades o permitir su alteración en prácticas que transforman las coordenadas de lo pensable y experimentable como posible. Se abordarán entonces reflexiones filosóficas que permitan vincular el trabajo de la memoria con la transformación de sí y de los otros, pero también algunos ejemplos de prácticas artísticas y formas de acción que permitan desplegar agenciamientos y reagenciamientos de la memoria, pensando a esta última no tanto desde la idea de rememoración de un pasado que estaría allí disponible para ser narrado, sino como trabajo o práctica de experimentación que permite asumir heridas, exponer y confrontar invisibilidades, expresar la fragilidad de los sujetos y las fronteras de inclusión y exclusión del ser-con-otros, sin pretender superarlas o justificarlas desde una narración unitaria, desde un sentido totalizador, o desde una auto-reconocimiento reconciliador.

Adam Smith y Jean-Jacques Rousseau consideran a la justicia como la piedra angular de la sociedad. A pesar de tener posiciones diametralmente opuestas sobre la sociedad comercial, los dos pensadores de la Ilustración parecen estar de acuerdo sobre el lugar de la justicia. En este seminario, buscaremos explorar las coincidencias y las diferencias entre las concepciones de justicia del escocés y del suizo. En particular, nos concentraremos en las condiciones de justicia que permiten o no que la sociedad sea justa. Así podremos entender un aspecto poco estudiado en la relación entre estos dos pensadores a partir de la pregunta ¿qué describe la justicia? o, en otros términos ¿de qué es la justicia una característica o un atributo?

El seminario está dirigido a estudiantes de primer semestre de la Maestría en Filosofía. Su objetivo principal es el de guiar al estudiante en la elaboración de su proyecto de monografía.

A lo largo de este curso, el director de la monografía monitorea de manera personalizada el desarrollo del proyecto de investigación.

Durante este curso el director de la monografía monitorea de manera personalizada el desarrollo del proyecto de investigación hasta el momento de su sustentación.

A lo largo de este curso, el director del proyecto supervisa de manera personalizada la elaboración del proyecto de tesis doctoral.

A lo largo de este curso, el director del proyecto supervisa de manera personalizada la elaboración del proyecto de tesis doctoral.

Este es un seminario de posgrado sobre un tema afín al tema de investigación del estudiante y que idealmente debe ser dictado por el director del proyecto de tesis.