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El curso estudia algunos de los métodos semánticos y sintácticos característicos del cálculo de predicados clásico, como los modelos tarskianos y la deducción natural enfatizando su uso en la formalización de enunciados del lenguaje natural.
Objetivos
1. Estudiar los elementos sintácticos y semánticos de la lógica de predicados.
2. Adquirir destrezas en el uso de un lenguaje simbólico para facilitar la lectura de textos en áreas como la filosofía del lenguaje, de la ciencia, de las matemáticas y de la mente.

Este curso es la continuación del curso “Lógica Proposicional” y presupone todo lo aprendido en él. La mayor parte del semestre está dedicado al estudio de la lógica de primer orden. Comenzaremos el semestre recordando los elemen­tos básicos de la lógica de primer orden y la manera de representar el lenguaje natural en este sistema. Posteriormente estudiaremos algunos métodos de prueba semánticos y sintácticos, como los modelos y la deducción natural. En el último módulo estudiaremos los fundamentos de la lógica modal y de la lógica trivalente, que son áreas llenas de problemas filosóficos interesantes.

Este curso propone una aproximación histórica al análisis lógico del lenguaje como una manifestación de la racionalidad del pensamiento a partir de una lectura de fuentes primarias de reconocidos de filósofos, matemáticos y científicos del siglo XIX y XX que tiene en cuenta el aporte de cada uno de sus autores tanto a los problemas generados por la lógica contemporánea como a problemas conectados con la naturaleza del lenguaje, el contenido de la mente y la estructura del mundo. A partir de las contribuciones de Gottlob Frege, Bertrand Russell y Ludwig Wittgenstein, la lectura comparada nos permitirá reconocer el impacto de la lógica en categorías filosóficas tradicionales como concepto, objeto, pensamiento, juicio, conocimiento, identidad, hecho, representación y mundo. En particular, abordaremos preguntas por la naturaleza de la verdad y el conocimiento a la luz de la nueva lógica; y por la relación entre lógica, representación y pensamiento.    

Este curso propone una aproximación histórica al análisis lógico del lenguaje como una manifestación de la racionalidad del pensamiento a partir de una lectura de fuentes primarias de reconocidos de filósofos, matemáticos y científicos del siglo XIX y XX que tiene en cuenta el aporte de cada uno de sus autores tanto a los problemas generados por la lógica contemporánea como a problemas conectados con la naturaleza del lenguaje, el contenido de la mente y la estructura del mundo. A partir de las contribuciones de Gottlob Frege, Bertrand Russell y Ludwig Wittgenstein, la lectura comparada nos permitirá reconocer el impacto de la lógica en categorías filosóficas tradicionales como concepto, objeto, pensamiento, juicio, identidad, evidencia, creencia, hecho, representación y mundo. En particular, abordaremos preguntas por la naturaleza de la verdad y el conocimiento a la luz de la nueva lógica; y por la relación entre lógica, representación y pensamiento.  

El taller de discusión está dirigido a estudiantes de la carrera y de la opción de filosofía y
tiene como propósito principal profundizar en los aspectos filosóficos de algunos de los
problemas tratados en el curso CBU “Ética para robots” (CBPC 1337). También puede ser
cursado independientemente del curso como una breve introducción a algunos problemas
de la filosofía de la tecnología. El espacio servirá, además, para comenzar a afinar algunas
de las habilidades propias de la carrera, como la expresión oral y escrita, la capacidad
argumentativa, y la capacidad de enfrentar críticamente las tesis de los autores que
discutiremos en las sesiones.

Descripción:

El taller es un espacio para explorar y discutir problemas clásicos sobre la ética antigua. La ética antigua es eudaimonista (determinada por las preguntas qué es la felicidad y cómo alcanzarla), articulada por el concepto de virtud y profundamente intelectualista. Además, dado que las virtudes son disposiciones sicológicas explora fenómenos como las emociones, los deseos y las decisiones.   Esto la hace una ética ambiciosa, que abarca más preocupaciones y problemas que algunas éticas modernas y por ello mismo atractiva para el pensamiento contemporáneo.  En este taller se explorarán algunos de estos tópicos a partir de autores modernos que han sentido la necesidad de profundizar y ampliar algunos aportes de la ética antigua a partir problemas, metodologías y preocupaciones contemporáneos.

Objetivos: 

• Comprender y profundizar conceptos centrales de la ética antigua.
• Familiarizarse con la discusión moderna sobre tópicos de ética antigua.
• Discutir en un entorno académico sobre las dificultades de ciertas posiciones en ética antigua.
• Argumentar oral y de forma escrita a favor o en contra de ciertas tesis problemáticas.

 

El taller es un espacio para explorar y discutir problemas de la epistemología antigua. La perspectiva del taller es abordar algunos de estos problemas comparándolos con enfoques modernos. Por ello el taller se centrará en artículos recientes donde se medita sobre la diferencia entre   las dos fases históricas.  Se abordará problemas como el papel del concepto de comprensión (understanding) en la epistemología griega, su concepto de racionalidad,  la relación entre idealismo y escepticismo en la antigüedad y la modernidad y la conexión entre conocimiengo y religión.

Objetivos: 

• Comprender y profundizar en conceptos centrales de la epistemología antigua.
• Familiarizarse con la discusión moderna sobre tópicos de epistemología antigua.
• Argumentar oral y de forma escrita a favor o en contra de ciertas tesis problemáticas.

En este semillero exploraremos discusiones clásicas y contemporáneas sobre el papel que puede jugar la enseñanza de la filosofía en espacios de educación popular, en los que la producción y circulación de saber se entiende como articulada a una práctica política de lucha concreta contra formas de opresión e injusticia social; es decir, a una práctica política "liberadora" o "emancipadora". ¿Qué papel distintivo puede jugar la enseñanza de la filosofía en estos espacios? ¿Qué reflexiones pedagógicas surgen sobre la enseñanza y el aprendizaje en general, y el de la filosofía en particular, cuando se busca potenciar la fuerza crítica, o transformadora, de la educación en estos contextos populares? ¿Cómo puede entrar la filosofía en el diálogo más amplio e interdisciplinario sobre educación popular y sus trayectorias en América Latina y el Sur Global, y en relación, por ejemplo, con las discusiones sobre métodos IAP (investigación y acción participativa)? Estos serán algunas de las preguntas que guiarán nuestras discusiones, y algunas salidas de campo y ejercicio práctico que esperamos también realizar.

El sistema económico que nos ha regido por varios siglos nos tiene actualmente en medio de una devastación ecológica y social. Aunque hay discusión sobre cómo nombrar e interpretar estas perturbaciones geo-bio-físicas, que están teniendo múltiples efectos en los ecosistemas humanos y no humanos (si como Antropoceno, Capitaloceno, Plantioceno, Negroceno, entre otros), hay consenso en la comunidad científica de que estas alteraciones no se pueden desvincular del capitalismo y de su historia colonial.Se trata de un sistema que extrae cada vez más cantidades expansivas de trabajo/energía en circuitos de acumulación indefinida que operan en redes vitales finitas, apropiadas hasta el agotamiento. Este crecimiento de capitales ha ido de la mano, como lo ha insistido la ecología decolonial, con la explotación de cuerpos y de territorios, y ha tenido como efecto tangible la conjugación persistente de formas de injusticia ambiental y social.

No se trata entonces de meras externalidades sino de efectos persistentes, que resultan de las dinámicas mismas del capitalismo. De ahí que la economía ecológica, interesada en contrarrestar estos efectos inequitativos y ecológicamente insostenibles, se haya propuesto repensar, desde sus fundamentos filosóficos, las relaciones económicas, comenzando por cuestionar el saber económico neoclásico que ha legitimado y justificado al capitalismo. Este saber se basa en una comprensión dicotómica de la naturaleza y la sociedad, lo vivo y lo inerte, y concibe al ser humano por fuera de las redes de la vida de las que forma parte. Con base en tal separación se hizo posible, para algunos humanos, explotar y controlar la naturaleza a gran escala, sin límites, optimizando los recursos y buscando el máximo rendimiento posible, abstrayéndose entonces de los procesos materiales de interdependencia entre especies, y entre lo orgánico y lo inorgánico, de los que en todo caso depende. Frente a esto la economía ecológica insiste en la importancia de pensar la economía como un subsistema del medioambiente y, por ende, como insertada en la naturaleza, en procesos y transformaciones biológicas, físicas y químicas que son inseparables de las intervenciones sociales. Se interesa en pensar las interacciones entre lo humano y lo no humano, a partir de un enfoque transdiciplinario. Junto a esto, insiste en pensar las relaciones económicas como enmarcadas dentro de los límites planetarios y enfatiza en la distribución y la igualdad material entre los humanos, la sostenibilidad ecológica, y la pluralidad de los fines vitales, desde una exploración en la complejidad del valor y su irreductibilidad a la maximización de la utilidad, y al dinero. En este taller analizaremos algunas de estas evaluaciones críticas a los supuestos filosóficos subyacentes en la economía neoclásica, vigente aún en el capitalismo verde, deteniéndonos en las implicaciones de los supuestos alternativos de la economía ecológica, y de las prácticas, herramientas, y políticas públicas, que ella puede engendrar.

Tucídides no sólo nos legó una historia del conflicto que se dio entre Atenas y Esparta junto con sus respectivos aliados entre los años 431 y el 404 a. C., sino también indicaciones principales sobre la cosmovisión y las formas de pensamiento involucradas en las tomas de decisiones de los momentos críticos de la guerra del Peloponeso. ¿Cómo se decide y se hace razonable entrar en guerra? ¿Cómo afecta la guerra civil los valores y las costumbres? ¿Hasta dónde la justicia la puede decidir el más poderoso? ¿Cuál es la finalidad del castigo sobre el vencido? ¿Cuáles son los límites del vencedor sobre el vencido? ¿Cuál es el costo de una democracia como la ateniense en términos de una política imperial frente a los vecinos? ¿Qué hace razonable una alianza y hasta dónde va el compromiso con la misma? ¿Cómo afectan el carácter y las costumbres la política y el poder? Estas son algunas de las preguntas que desarrolla Tucídides en su “Historia de la guerra del Peloponeso”, y que han motivado que se lo reconozca no sólo como el padre de la historia en occidente, sino también como uno de los iniciadores del pensamiento político y del realismo.

Este taller es complementario al curso CBCA-1267 “Retórica: teoría y práctica” (ver descriptor del curso); el taller estará enfocado en profundizar aspectos teóricos y prácticos de la producción de discursos -orales, escritos y audiovisuales- para conseguir la adhesión de un auditorio a una tesis, por medio de la persuasión. 

A pesar de que nuestra sociedad se enfoca mucho en el sexo y la sexualidad, en realidad no hablamos mucho de lo que constituye “buen sexo” – aparte de pensar que tener una buena vida íntima implica tener mucho sexo.  Pero, hay poca discusión sobre qué sería buen sexo en el sentido moral, más allá de obtener consentimiento, o de tener buen sexo en términos de obtener placer.  Este taller es complementario al curso CBCA-1405 en el que se explorarán varios aspectos de expresiones sexuales e ideas relacionadas con ellas para invitar a lxs estudiantes a generar su propia conceptualización acerca de qué significa tener buen sexo en el sentido moral y práctico.

El diálogo de la República se ha convertido en la obra más representativa de la filosofía platónica, y ello por razones muy plausibles. Es, en primer lugar, el primer tratado sistemático en la historia de la filosofía política. En segundo lugar, los libros intermedios de este diálogo nos presentan los famosos símiles de La Línea y La Caverna, los cuales se han constituido en el referente más famoso de la metafísica platónica. Finalmente Platón articula aquí los grandes temas de su filosofía: La búsqueda de las definiciones de términos morales, su visión del estado justo, la teoría del alma, la teoría de las ideas, la dialéctica, su diagnóstico de los diferentes sistemas políticos, su crítica a la poesía etc. Lamentablemente la extensión de la obra y la heterogeneidad de sus temas la hacen poco apta como objeto de un curso semestral, con la consecuencia de que pocas veces se adquiere una comprensión global de ésta, a pesar de la evidente unidad y coherencia interna con la que fue concebida. El objetivo del curso es remediar en parte esta deficiencia mediante una lectura selectiva de los pasajes que articulan y constituyen los ejes centrales de esta obra. Ello nos permitirá entender cómo filosofía política, ética, psicología y metafísica se anudan en la mente de su creador.

El diálogo de la República se ha convertido en la obra más representativa de la filosofía platónica, y ello por razones muy plausibles. Es, en primer lugar, el primer tratado sistemático en la historia de la filosofía política. En segundo lugar, los libros intermedios de este diálogo nos presentan los famosos símiles de La Línea y La Caverna, los cuales se han constituido en el referente más famoso de la metafísica platónica. Finalmente Platón articula aquí los grandes temas de su filosofía: La búsqueda de las definiciones de términos morales, su visión del estado justo, la teoría del alma, la teoría de las ideas, la dialéctica, su diagnóstico de los diferentes sistemas políticos, su crítica a la poesía etc.

Lamentablemente la extensión de la obra y la heterogeneidad de sus temas la hacen poco apta como objeto de un curso semestral, con la consecuencia de que pocas veces se adquiere  una comprensión global de ésta, a pesar de la evidente unidad y coherencia interna con la que fue concebida. El objetivo del curso es remediar en parte esta deficiencia mediante una lectura selectiva de los pasajes que articulan y constituyen los ejes centrales de esta obra. Ello nos permitirá entender cómo filosofía política, ética, psicología y metafísica se anudan en la mente de su creador.

Aristóteles es sin duda el más moderno de todos los filósofos griegos. es aquel que habla más directamente al lector moderno y cuyas planteamientos y razonamientos se sostienen por sí mismos sin necesidad de lecturas fuertes o demasiado caritativas. La lectura de los textos aristotélicos es, sin embargo, dispendiosa y puede desanimar muy rápidamente. La razón de ello es doble: por una parte los textos aristotélicos están dirigidos principalmente a iniciados en su filosofía y por tanto  asumen que el lector está familiarizado con la terminología y los problemas discutidos. por otra parte, la terminología aristotélica hace parte del vocabulario solidificado de muchas disciplinas  e incluso de nuestro hablar cotidiano (gracias, por ejemplo, a la gramática clásica) y por ello tendemos a acercamos a este autor con ideas preconcebidas y muchas veces falsas del aparato conceptual de Aristóteles.

La filosofía cartesiana ha penetrado tan hondo el sentido común moderno que la mayor parte de los argumentos esgrimidos por descartes nos parecen hoy en día apenas obvios. La inferencia  “pienso, luego existo”, la definición de verdad como “claridad y distinción” de una idea, la demanda de que la ciencia tome de la matemática sus procedimientos para ganar solidez y certeza, la consideración del cuerpo humano como una máquina, etc., hacen parte de lo que hoy llamaríamos “verdades de a puño”. sin embargo, la filosofía moderna posterior a descartes ha gastado enorme energía en discutir, re-elaborar, o rebatir dichos postulados. por ejemplo, el empirismo ha atacado la fundación racionalista de la ciencia, la fenomenología ha cuestionado la división epistemológica entre suejeto y objeto, el existencialismo ha erigido la existencia por encima de la esencia pensante, la hermenéutica se ha opuesto duramente a la pretensión de buscar el conocimiento siguiendo un método que permitiera despojar a la mente de sus prejuicios, el materialismo se ha opuesto a la concepción dualista del hombre como cuerpo y alma, etc. este curso se centrará la metafísica cartesiana, a partir de la lectura de las meditaciones metafísicas. sin embargo, con el ánimo de comprender cómo se inserta el pensamiento de descartes en el contexto general del racionalismo del siglo xvii, se incluirán también algunos escritos de g. Leibniz y b. Spinoza, centrados en la discusión sobre el problema del mal.

El curso propone una exploración de la noción de imaginación en el contexto de la filosofía moderna temprana y de la estrecha vinculación que este concepto entraña con la idea de memoria. Nuestra atención se centrará en la obra de tres filósofos clave del siglo XVII: René Descartes, Thomas Hobbes y Bento Spinoza. Asimismo, se harán alusiones a filosofas y filósofos que dialogaron explícita o implícitamente con los autores mencionados, tales como Elisabeth de Bohemia y Nicolas Malebranche. Se examinará el estatus de la imaginación en la teoría del conocimiento de estas filosofías, la relación específica de la imaginación con la memoria, las teorías sobre su producción a nivel fisiológico y los usos de la imaginación en campos como la teología y la política. Al ser este un curso introductorio, las nociones de imaginación y memoria nos servirán también de justificación para introducir otros elementos fundamentales en las respectivas filosofías que analizaremos.

El hábito (hexis, habitus) tiene una larga y rica historia en la filosofía, que ha inspirado reflexiones ambivalentes. Por un lado, se considera como una fuerza indispensable que conduce buena parte de nuestras vidas corporales y mentales, dándoles orden y consistencia, sin requerir de nuestra voluntad ni de nuestra reflexión consciente. Esto lo ubica en el rango de condición primaria de nuestra vida mental y de nuestra vida práctica individual y colectiva. Por otro lado, sin embargo, el hábito ha inspirado rechazo y luchas contra su implacable fuerza de parte de muchxs filósofxs. Al implicar un cierto ‘repetir sin saber’, este puede tener efectos no tan positivos, tanto para el conocimiento, como para la percepción y para la libertad. Ha sido concebido como algo que nos hace pensar y obrar de forma casi maquinal, empobreciendo nuestra capacidad racional, nuestra vida moral y embotando nuestra sensibilidad estética. Así mismo, los hábitos compartidos, que son la base de la vida en común, también han sido estimados en muchas ocasiones como propulsores de una vida conformista. En este curso introductorio examinaremos esta posición ambivalente del hábito, concentrándonos principalmente en seis ejes: 1) el hábito y sus efectos sobre el pensamiento, 2) el hábito como tendencia del mundo en general, 3) la relación entre hábito y moral, 4) la dimensión estética del hábito, 5) la dimensión social del hábito. A lo largo del recorrido, enfatizaremos en cómo el hábito permite ir más allá de muchos dualismos existentes en el pensamiento occidental, al ubicarse en una posición intermedia entre mente/cuerpo, instinto/razón, innato/adquirido, a priori/a posteriori, libertad/necesidad.

Al final del curso lxs estudiantes podrán:

1. Comprender la importancia del concepto de hábito dentro de la historia de la filosofía y los distintos debates que ha suscitado en la historia de las ideas

2. Identificar los problemas epistemológicos (con respecto a la asociación de ideas) que plantean pensadores de corte empirista.

3. Comprender la doble ley del hábito y ver cómo esta se manifiesta en varias dimensiones de la filosofía: en la diferencia entre innato/adquirido, instinto/libertad, pensamiento pre-reflexivo/pensamiento reflexivo.

4. Evaluar críticamente la idea del hábito como aquello que mueve las tendencias del mundo (leyes de la naturaleza), las tendencias de los organismos vivos (instinto/conato) y las tendencias humanas (acción)

5. Analizar las aplicaciones más concretas que el concepto de hábito ha tenido tanto en la manera de concebir el mundo, como en la manera de percibirlo y en la construcción del mundo social.

6. Cuestionarse sobre hábitos adquiridos (mentales y sociales) que contribuyen a subyugar y marginalizar ciertas identidades (de raza, de género) en el mundo social.

 

El curso aborda el estudio de textos clásicos de autores representativos del empirismo. Pretende familiarizar a los estudiantes con los fundamentos de la epistemología, la teoría de la ciencia y la filosofía práctica empiristas, como antípoda del racionalismo filosófico de Descartes o Kant. El estudio de la teoría de la naturaleza humana, de la percepción, del conocimiento y de la ciencia, así como de la teoría moral y política pretende familiarizar al estudiante con la filosofía de dos grandes representantes del empirismo, Hume y Locke, en relación con la fuente de conocimiento, las pasiones y las ideas, el escepticismo, el principio de causalidad, la probabilidad, la libertad y la necesidad.

El curso aborda el estudio de textos clásicos de autores representativos del empirismo. Pretende familiarizar a los estudiantes con los fundamentos de la epistemología, la teoría de la ciencia y la filosofía práctica empiristas, como antípoda del racionalismo filosófico de Descartes o Kant. El estudio de la teoría de la naturaleza humana, de la percepción, del conocimiento y de la ciencia, así como de la teoría moral y política pretende familiarizar al estudiante con la filosofía de dos grandes representantes del empirismo, Hume y Locke, en relación con la fuente de conocimiento, las pasiones y las ideas, el escepticismo, el principio de causalidad, la probabilidad, la libertad y la necesidad.

Durante los siglos XVI y XVII se presentaron múltiples tipos de conflictos. Valga la pena mencionar algunos: La conquista y ocupación española de América; las guerras contra los turcos de la Europa cristiana; los conflictos interreligiosos entre diversas corrientes del cristianismo; guerras convencionales entre principados o repúblicas de la Europa de entonces; así como guerras internas o civiles como por ejemplo las que se dieron en la Inglaterra hacia mediados del siglo XVII. Todo este complejo y variado ejercicio de violencia dio lugar a reflexiones filosóficas de diversa índole.

Éste es un espacio por explorar durante el taller. Se podrá tener una primera aproximación, según los propios intereses, a autores como Francisco de Vitoria, Juan Ginés de Sepúlveda, Erasmo de Rotterdam, Martín Lutero, Hugo Grothius, Tommas Hobbes y John Locke según el tipo de conflicto que se quiera abordar desde una perspectiva filosófica. También se tendrá la posibilidad de acceder a una lectura del “Con la guía de Dios, la guerra es lícita para los cristianos”, texto traducido por el Grupo de traducción de latín de la Universidad. Se trata de una tesis de maestría presentada en la Universidad de Wittenburg en 1670 por D. Walther y dirigida por Fr. Scharff, hasta ahora inédita.

Objetivos:

Generales

• Identificar, reconstruir y exponer la categoría ontológica de la no-singularidad a partir de discusiones lógico-semánticas en Strawson, Laycock y Oliver y Smiley.

• Contrastar el singularismo ontológico propio de los pensadores clásicos de la tradición analítica con el no singularismo de propuestas recientes que se ocupan de la pluralidad y la constitución material.

Específicos

• Reconocer la importancia de las categorías ontológicas de materia y pluralidad y sus contrastes con la de singularidad en la discusión metafísica actual.

 

 

En mayo de 2021, el Nóbel de Economía, Daniel Kahneman publicó su libro Noise: A Flaw in Human Judgment, junto a Oliver Sibony y Cass R. Sustein. A pesar de que los sesgos son entendidos generalmente como uno de los principales factores que vician el juicio humano, el libro plantea que debemos presentarle más atención al “ruido” como un factor clave en estas fallas. En este taller de exploración de filosofía, proponemos hacer una lectura crítica de esta nueva obra y compararla con otras propuestas. Los y las estudiantes que participen en el taller deberán comprometerse a leer previamente a la sesión, participar activamente en las discusiones y preparar al menos una presentación del texto para el grupo.

 

El mundo contemporáneo está colmado de narrativas de la catástrofe y del colapso, que intentan alarmarnos y precavernos frente a escenarios futuros indeseables para la humanidad. En este taller exploraremos este género narrativo/filosófico que se ha impuesto desde las últimas cinco décadas, a partir lecturas que dan prelación a posturas catastrofistas sobre posturas esperanzadoras. Analizaremos los alcances, promesas y limitantes de dicho género. También examinaremos la nueva tendencia filosófica llamada “Colapsología”, que pretende estudiar el fenómeno del colapso global que estamos atravesando y darnos herramientas para poder ser mejores “colapsonautas”, es decir, humanos que puedan navegar en un orden global que está colapsando y que puedan lidiar con las innumerables crisis que hemos creado.

Objetivos:

1. Analizar qué es una crisis, qué afectos surgen durante tiempos de crisis y las distintas respuestas que se pueden tener frente a las estas (negacionismo, evitacionismo, catastrofismo, optimismo)

2. Examinar qué función movilizadora pueden los afectos en tiempos de incertiumbre y hasta dónde permiten pasar de la inacción a la acción en momentos de crisis.

3. Cuestionar las formas en que el capitalismo tiende a proponder por una actitud negacionista frente a catástrofes inminentes y examinar cuáles son los mecanismos que usa para fomentar ese negacionismo.

4. Explorar la temporalidad particular implicada en fenómenos contemporáneos que señalan hacia una catástrofe futura y cómo se da sentido a dicha temporalidad.

 

Distintos momentos de la historia y tipos de conflictos han dado lugar a diferentes reflexiones filosóficas sobre la guerra. Durante este curso se estudiará parte de esta historia del pensamiento político, filosófico, teológico y jurídico relacionado con distintas corrientes ideológicas y facetas de lo bélico. Se comenzará con el conflicto interno y la ley del más fuerte, en la Historia de la guerra del Peloponeso, siglo V a. C.-Tucídides; se continuará con la expansión imperialista griega y su noción de esclavitud natural -Aristóteles; se irá sobre la aún vigente noción la guerra justa desarrollada a partir de los conflictos entre cristianos para finales del siglo XIII -Tomás de Aquino; se abordarán algunas reflexiones sobre la licitud de la conquista del Nuevo Mundo -Francisco de Vitoria, primera mitad del siglo XV; se pasará a los conflictos interestatales europeos de inicios del s. XIX y la guerra como factor de progreso- Immanuel Kant; se abordarán planteamientos sobre el pacifismo frente a las amenazas de las guerras nucleares en la segunda mitad del s. XX -Norberto Bobbio; y se concluirá con algunas reflexiones actuales sobre el terrorismo en Michael Walzer. Dentro de lo posible se motivará tener como foco de discusión el conflicto en Ucrania a partir de los planteamientos que se vayan estudiando.  

Distintos momentos de la historia y tipos de conflictos han dado lugar a diferentes reflexiones filosóficas sobre la guerra. Durante este curso se estudiará parte de esta historia del pensamiento político, filosófico, teológico y jurídico relacionado con distintas corrientes ideológicas y facetas de lo bélico. Se comenzará con el conflicto interno y la ley del más fuerte, en la Historia de la guerra del Peloponeso, siglo V a. C.-Tucídides; se continuará con la expansión imperialista griega y su noción de esclavitud natural -Aristóteles; se irá sobre la aún vigente noción la guerra justa desarrollada a partir de los conflictos entre cristianos para finales del siglo XIII -Tomás de Aquino; se abordarán algunas reflexiones sobre la licitud de la conquista del Nuevo Mundo -Francisco de Vitoria, primera mitad del siglo XV; se pasará a los conflictos interestatales europeos de inicios del s. XIX y la guerra como factor de progreso- Immanuel Kant; se abordarán planteamientos sobre el pacifismo frente a las amenazas de las guerras nucleares en la segunda mitad del s. XX -Norberto Bobbio; y se concluirá con algunas reflexiones actuales sobre el terrorismo en Michael Walzer. Dentro de lo posible se motivará tener como foco de discusión el conflicto en Ucrania a partir de los planteamientos que se vayan estudiando.  

El propósito del curso es instruir al estudiante en el estudio crítico de las fuentes fragmentarias de la  filosofía antigua presocrática. La competencia que se espera desarrollar involucra el manejo de texto en diferentes niveles, por la complejidad que supone trabajar con fragmentos: microtextual, que implica el manejo de aparatos críticos, variantes de lectura, edición de fragmentos y catalogación de fuentes; macrotextual, en donde se trabaja con los textos a nivel temático y argumentativo; y supertextual, que analiza el tipo de lenguaje y las particularidades de la lengua griega.

El estudio de la filosofía presocrática es de gran estima para la formación de especialistas en filosofía antigua. Es precisamente de la Grecia insular de donde surgieron gran parte de las problemáticas que rondaron la Atenas del s. V, y de donde surgieron las primeras metodologías científicas que sustentaron la concepción de la ciencia en el pensamiento occidental. Gran cantidad de desarrollos epistemológicos posteriores tuvieron su semilla en las escuelas milesia, jonia y eléata.

Pero sin duda alguna el estudio de los fragmentos de los filósofos presocráticos no sólo es importante para el historiador de la filosofía o el estudioso de la literatura clásica, sino también para quien se preocupa por los problemas y los desafíos que ofrece la filosofía en la actualidad. La influencia del pensamiento antiguo sigue siendo, a pesar de los siglos y de las transformaciones del mundo y de nuestro modo de pensar, fuente de inspiración y de descubrimiento de nuevos elementos que siguen presentes en los debates filosóficos y en la creación literaria de la actualidad. Sin duda alguna el hecho de saber cómo comenzó la historia de la filosofía y cómo se transmitió nos orienta para saber cuáles son los problemas que el ser humano ha querido solucionar desde los orígenes de la civilización y nos sensibiliza en relación con la preocupación que mereció en su momento.

La filosofía helenística impresiona por la variedad de tendencias y por la sofisticación de sus sistemas teóricos (amén de la simpatía que despierta en el lector moderno su profundo interés práctico en encontrar los principios rectores de una vida feliz o lograda). Sin embargo, su estudio fue descuidado por mucho tiempo eclipsado por el prestigio de Platón y Aristóteles. Pero ello ha cambiado en las últimas décadas: Un impresionante grupo de especialistas, en particular en el medio anglosajón, han redescubierto la riqueza de este período e intensificado y ampliado el debate científico.

 

Objetivo del curso es estudiar los lineamientos generales de las dos escuelas más conocidas de este período: la escuela epicúrea y la estoica, centrándose en las doctrinas metafísicas, epistemológicas y éticas.

La filosofía medieval cubre casi mil años de fecunda producción, en la que se manifiestan multitud de tendencias y de puntos de vista. El curso se limita a trabajar algunos aspectos nodales del pensamiento de Agustín de Hipona (354-430), Anselmo de Canterbury (1033-1109) y Tomás de Aquino (1224 ?-1274), quienes se pueden entender como referentes de este período. Su importancia no sólo se manifiesta por su influencia en corrientes filosóficas posteriores, sino también por el hecho de servir para dar cuenta de algunas de las categorías y principios fundamentales que aún hoy en día parecen seguir vigentes en la manera de comprender nuestra cotidianidad: La idea de 'persona' como un sujeto imputable, la aceptación de una ley y justicia naturales, el tiempo como un fluir, la eventual creencia en una instancia divina omnipotente que lo rige todo, por mencionar un par de ejemplos, fueron asuntos que se trabajaron y desarrollaron por pensadores medievales con base en reflexiones sobre las relaciones entre las creencias y la razón y el entendimiento, en planteamientos sobre el lenguaje y su condicionamiento sobre la realidad y en la toma de posiciones sobre la naturaleza humana y su racionalidad.

El curso tiene por  objeto  acercar a los estudiantes a una forma del quehacer filosófico diferente a las occidentales actuales. Comenzará con una breve introducción a la riqueza filosófica de la India y se centrará a continuación en dos de los seis sistemas filosóficos ortodoxos: el vedanta advaita y el yoga. Según el vedanta advaita toda dualidad es obra de maya, la magia o poder de ilusión, que en últimas es poder de creación de la mente. El yoga es una disciplinada forma de vida a la que adhieren las otras cinco vertientes filosóficas de la India y consiste en un conjunto de prácticas para el aquietamiento de la agitación mental o silenciamiento del ruido interior, en busca de una experiencia de unión con la fuente de ecuanimidad  que yace en nuestro interior, de modo que ella se vuelva  móvil de la actividad diaria.

La lectura de apartes  escogidos de textos como el Yoga Vasishtha , la Isa Upanishad y el Bhagavad Guita  nos permitirá adentrarnos en esta visión oriental en la cual se entrelazan filosofía, ciencia y religión , y de la cual tenemos mucho que aprender sobre los límites del ejercicio de la racionalidad y sobre la impronta práctica de un saber que  es él mismo una forma de vida incluyente y respetuosa de las diferencias.   

Al tomar en serio el aspecto práctico como  inseparable de la comprensión teórica, este curso tiene también por objetivo la formación ética de los estudiantes.  En el intento de comprensión de una perspectiva en principio tan ajena, el estudiante necesariamente tendrá que  confrontar su propia visión de las cosas,  así como los supuestos, limitaciones e implicaciones prácticas de las perspectivas en juego. Esta confrontación se realizará no sólo a través de la lectura en primera persona de textos filosóficos, sino también a través de cuentos, historias compartidas y ejercicios prácticos  de diversa índole, algunos de ellos llevados a cabo en un espacio informal  de carácter voluntario que pretende ser un complemento de la clase.

Desde su publicación en italiano en 1980, la novela de Umberto Eco El nombre de la rosa ha interesado a lectores de todos los tipos en muy diversos niveles, suscitando los más variados debates dentro y fuera de la academia. Nuestro interés particular será usar la lectura de la novela para introducir y discutir una serie de temas enmarcados en el área de los denominados ‘estudios medievales’: historia, filosofía ciencia y arte. El curso está dirigido a cualquier estudiante que esté interesado en analizar el desarrollo de esas áreas en la Edad Media, especialmente entre los siglos XII al XIV.

La reflexión sobre la muerte ha sido una constante en la historia del pensamiento de Occidente. Existen posiciones muy variadas al respecto, según la disciplina y los contextos sociales e históricos en los que dichas reflexiones se desarrollan. La historia, por ejemplo, se ocupado sobre todo de la descripción de las actitudes o modos de concebir la muerte en periodos específicos de la civilización europea, mientras que la antropología ha buscado entender las diferentes expresiones de la muerte en rituales, producción de artefactos, relatos mitológicos, etc. El cine y la literatura, por su parte, han sido modos de expresión primordiales de la experiencia individual o subjetiva de la muerte. Finalmente, la filosofía se ha preguntado si  la muerte ha de entenderse como un “bien” o un “mal”, cuya conciencia y temor es la característica fundamental de la existencia humana.

El suicidio, por su parte, ha sido también discutido con prolijidad. Los filósofos se han ocupado primordialmente del problema moral del suicidio, mientras que sociología ha examinado las relaciones entre este acto, aparentemente de carácter individual, y las condiciones sociedad en las que aparece con mayor o menor frecuencia. La psicología, por supuesto, ha estudiado las estructuras psíquicas (motivaciones, así como desajustes o patologías) que llevan a este acto. Finalmente, el cine y la literatura han ofrecido narrativas del suicidio, que permiten reconocer la enorme complejidad de motivos racionales e irracionales que lo acompañan. 

Aunque creemos, por lo general, que nuestros argumentos son buenos y que efectivamente sirven para afirmarnos en nuestras convicciones, y aunque creemos que podemos persuadir a alguien con ellos y mantener una discusión constructiva y edificante con nuestros interlocutores, lo cierto es que pocas veces sucede así. Nos enfrascamos en diálogos de sordos, nos limitamos a aseverar lo que creemos, sin considerar la audiencia, sin verificar la calidad de nuestro razonamiento, sin considerar genuinamente los puntos del otro. Argumentar es una actividad natural, pero esto no quiere decir que argumentemos bien por naturaleza. Es preciso educarnos en argumentación y esta educación, como toda educación humanística, no termina nunca. Este curso es el lugar propicio para que empecemos a mejorar nuestra capacidad argumentativa. Con frecuencia somos testigos, tanto en los medios de comunicación como en las redes sociales, de discusiones carentes de sentido, cuyos argumentos y réplicas son absolutamente estériles y que no conducen a ninguna parte, ni siquiera a entender la naturaleza del desacuerdo. Tales discusiones son una muestra de los pésimos argumentos con los que todos los días se disputa el derecho y el poder, y con los que se decide el futuro de todos nosotros. El objetivo del curso puede formularse del siguiente modo: aprenderemos a producir argumentos constructivos en favor de cualquier posición, argumentos que sean persuasivos, lógicamente adecuados y que permitan resolver o, al menos, desarrollar críticamente una diferencia de opinión con un interlocutor. Puede decirse que toda argumentación ocurre en tres niveles complejamente entrelazados y por momentos inseparables. El nivel de la mera persuasión, en donde elementos como la emoción, la personalidad de la audiencia y el orador, los recursos del estilo, entre otros, son altamente operativos. El nivel del razonamiento, en donde las relaciones lógicas entre las proposiciones garantizan que la verdad de las premisas pase necesaria, posible o probablemente a la conclusión. Y el nivel del diálogo, en donde la coherencia con un sistema más amplio de creencias y, más aún, con un accionar y una forma de vida se ponen a prueba en el intercambio con quien sostiene posiciones diferentes a las nuestras.

Este curso aborda temas centrales de la filosofía política desde una perspectiva histórica y filosófica -Antigüedad, Renacimiento, Modernidad, Contemporaneidad- la pregunta por la mejor forma de organización política, contrastando las respuestas que han dado diversos filósofos en diferentes momentos. A partir de las ideas de Platón sobre la relación entre la verdad y justicia, o las reflexiones de Aristóteles sobre la constitución política que mejor permite el florecimiento de una vida plena, se ilustra el origen de la filosofía política y su fundamento metafísico. El análisis adelantado por Maquiavelo inaugura un entendimiento de la política basado en las ciencias naturales. Será Hobbes quien saque las consecuencias del ¿desencantamiento de las imágenes religiosas del mundo¿ para la organización política. Su visión individualista, contractualista y secular de la comunidad dejará huella en los fundamentos del derecho moderno. Pensadores modernos como Locke y Kant, por su parte, serán precursores de la concepción contemporánea de la democracia, del Estado de derecho, de la sociedad civil y del constitucionalismo. El enfoque pesimista en torno al futuro de la comunidad política de teóricos como Carl Schmitt, basado en una visión metafísica del mundo y antagonista de lo político,

Acontecimientos políticos en las décadas de los 70's y 80's, tales como el movimiento de la solidaridad en Polonia, la revolución iraní de 1979, o el papel de cierto catolicismo en la revolución sandinista en Nicaragua, llevaron a sociólogos contemporáneos, como José Casanova, a plantearse la pregunta por el creciente papel público de las religiones en procesos políticos progresistas, o emancipatorios, en el contexto de las sociedades contemporáneas; y, en consecuencia, a plantearse el problema de cómo se pone allí en cuestión el "secularismo" como característica distintiva de los Estados modernos y su comprensión de sí. Hoy en día, otra serie de fenómenos confirman este creciente papel público y político de diversas religiones en conflictos políticos a lo largo y ancho del mundo: el papel de las prácticas y los discursos de la religión Islámica en las manifestaciones sociales en el oriente medio que se han agrupado bajo la rúbrica de la “primavera árabe”; o la así llamada "guerra contra el terrorismo"; o fenómenos en Latinoamérica tales como la re-activación de estructuras mitológicas de las religiones amerindias en el marco de las luchas políticas de algunos movimientos sociales, o incluso, de algunos proyectos de Estado (como se pone en juego, por ejemplo, en el preámbulo a la constitución política de Bolivia).

El curso se propone examinar diversas preguntas y problemas que surgen en esta re-configuración de la relación entre religión y política en la coyuntura de lo que algunos académicos han llamado un mundo "post-secular". Para ello, miraremos diversos modos de problematización del "secularismo" como principio normativo distintivo del Estado liberal, en diversos trabajos de sociólogos, antropólogos y filósofos contemporáneos (Charles Taylor, José Casanova, Talal Asad, Foucault, et. al.). Y las exigencias que esta problematización suscita a la hora de re-pensar la acción política y el sujeto de la acción política más allá del paradigma del liberalismo político, dominante por mucho tiempo en la "cultura política" de las sociedades occidentales.

(**Algunas de las lecturas obligatorias del curso serán en inglés, pues no existen aún sus traducciones al español)

Agustín de Hipona (354-430) afirmó que tal vez todos somos hijos de la guerra, con lo que retomó una tradición aún más vieja, ya presente en Heráclito (544 ad - 484 ad), según la cual en la conflictividad está la razón última de todas las cosas. Esto sugiere que la guerra se puede entender como un factor íntimamente determinante de la manera como se asumen las relaciones entre personas, sociedades, organizaciones políticas y colectividades supranacionales. Así, se justifica recuperar algunos de los momentos más destacados de la reflexión y de los cuestionamientos filosóficos sobre el tema, en buena medida ligados con coyunturas y momentos significativos de la historia occidental: La guerra del Peloponeso, el imperio de Alejandro Magno, la Baja Edad Media, la Conquista de América, la Revolución Inglesa, la Revolución Francesa, la Guerra Fría y, finalmente, la posibilidad de conflictos con armamento nuclear.

En la antigüedad greco-romana se entendió la filosofía como un modo de vida y no como un sistema teórico o una doctrina. Filosofar era, por tanto, un modo de vivir. Este enfoque se remonta a Sócrates que entendió su investigación como un cuidado de sí mismo y no como una solución a ciertos enigmas intelectuales. Se consolidó y prosperó en la historia de la filosofía antigua de tal modo que a las controversias de las diversas escuelas se las puede entender como discusiones sobre modos de vivir. Elegir la doctrina (p. e. estoica o peripatética) era ante todo elegir el modo de vivir estoico o peripatético. En este tipo de filosofía se busca determinar los fines últimos de la vida, fijar la relación de la virtud, el placer y el conocimiento con estos fines, elaborar métodos y prácticas para su realización y discutir sus consecuencias en la política y en otros ámbitos humanos. Aunque con el advenimiento de la modernidad la filosofía giró hacia la elaboración de sistemas, los filósofos modernos y contemporáneos han encontrado en esta tradición una alternativa a los enfoques que sobre-intelectualizan la actividad filosófica. No se trata simplemente de revivir una tradición sino de descubrir en ésta caminos a interrogantes modernos y contemporáneos, y de construir una mirada crítica a ciertas prácticas canonizadas en la modernidad. En este curso se presentan los enfoques de algunas importantes escuelas filosóficas antiguas y las resonancias de esta concepción en pensadores modernos y contemporáneos.

Este curso trata la filosofía política en los albores de la modernidad, cuando el individuo ocupa el lugar central del orden político y la ciencia desplaza a la fe religiosa en la fundamentación de los saberes sobre la naturaleza humana y social. El método inductivo formulado por Francis Bacon y luego acogido por Hobbes caracteriza el estudio de los cuerpos y su movimiento, incluido el cuerpo social. Al organicismo se suma el empirismo de Locke quien avanza las bases de un estado liberal de derecho, en contraste con el estado absolutista atribuido, no sin razón, a Hobbes. Junto a estos autores aparece un precursor de las revoluciones americana y francesa, James Harrington, quién da importancia a los cambios económicos y sociales en la explicación de los tipos de Estado, especialmente el régimen republicano. La filosofía política moderna también abarca el racionalismo y el idealismo crítico. La primera corriente de pensamiento la estudiaremos a partir de Juan Jacobo Rousseau, mientras Emmanuel Kant será representante de la segunda. Propio del racionalismo es el intento de entender la realidad no sólo del mundo físico sino del social a partir de leyes o principios científicos, no a partir de la fe religiosa. Por su parte, el idealismo crítico de Kant, que media entre la especulación metafísica y el escepticismo, permitirá erigir la filosofía práctica –jurídica, política y moral– sobre la razón pura práctica, no sobre factores contingentes o relativos. Hilo conductor de la reflexión serán los aportes que el pensamiento político moderno hace al entendimiento y práctica de la construcción de estado de derecho y la superación de estados preestatales (de naturaleza, de guerra), el concepto de soberanía, la tensión liberalismo vs. republicanismo, el derecho a la rebelión, la tolerancia religiosa, el constitucionalismo, etc. Para tal fin se establece un diálogo imaginario entre autores que compartieran una misma tradición occidental en tiempos de guerras y revoluciones, para apreciar sus convergencias y divergencias. Especial énfasis se hará en la relevancia que el pensamiento político moderno tiene para la búsqueda de la paz en el país, en el contexto de conversaciones para poner fin al conflicto y transitar a un Estado constitucional, democrático y social de derecho que permita la realización de los principios, derechos y deberes fundamentales para todos.

Más que ser meramente una disciplina académica, la filosofía es una reacción específica a unos deseos y aspiraciones constitutivas de la vida de los seres humanos. En este sentido converge con la creación artística. Este curso será una tentativa de entender, a través de una lectura detenida de varios textos tanto filosóficos como literarios, así como de la reflexión en torno a algunas creaciones cinematográficas, la dinámica y algunas implicaciones éticas y políticas de una de estas aspiraciones: el deseo fundamental por el reconocimiento de los otros, y la confirmación de su valor como ser humano en ese reconocimiento. ¿Cómo se esfuerzan los seres humanos por satisfacer este deseo de reconocimiento? ¿Cambia este deseo histórica y culturalmente? ¿Qué implicaciones tiene atender a la importancia en la vida humana de este deseo de reconocimiento por parte de los otros, para pensar, quizás desde otros ángulos, algunos problemas éticos y políticos? Este deseo por el reconocimiento ha sido pensado en la historia de la filosofía y de la creación literaria en Occidente de maneras muy diversas: como impulso que lleva a lucha violenta, a la acción política o incluso al amor romántico. ¿Cómo entender estas distintas orientaciones del deseo de reconocimiento, y podemos hablar de un mismo fenómeno ético y psicológico en cada caso, o no? El curso considerará la naturaleza y consecuencias de estas varias respuestas al deseo humano de reconocimiento y además la idea de que incluso la filosofía misma, concebida como el amor a la sabiduría, es un intento muy peculiar de satisfacer el deseo por el reconocimiento.

All ancient philosophy since Socrates bases its ethics on a conception of happiness or of the good life, and while Plato and Aristotle have presented the accounts of these themes best known to us, their philosophical successors, especially the Epicureans and Stoics, developed these themes in novel ways and articulated them with exceptional sophistication. This class provideS an introduction to Epicurean and Stoic philosophy starting from their conceptions of human happiness and in particular of the care of the self. For explicit in these philosophers was the idea that the good and ethical life (the life of virtue) was attainable through a series of philosophical practices and techniques whose object was the cultivation of the self or character. Through extensive readings in the texts of both philosophical schools, we will examine these themes as are they are presented in the context of the stoic and epicurean philosophical systems.

El objetivo del curso es hacer un recorrido histórico por algunas propuestas filosóficas en torno al arte (interesadas particularmente, aunque no sólo, en las artes visuales), deteniéndonos en la manera en que ellas se han ocupado de reflexionar sobre las posibilidades y efectos de las prácticas artísticas para la existencia humana. En particular, nos interesarán preguntas como estas: • ¿Qué hace que el arte sea reconocido como tal? • ¿Cuál es la relación del arte con el conocimiento y cómo afecta en virtud de esta relación la existencia en comunidad? • ¿Se da en las prácticas artísticas (en sus imágenes, sonoridades, escritura, en las emociones que • produce) una forma de pensamiento y de qué tipo? • ¿Puede el arte conducirnos a comportarnos de manera distinta en el mundo y con otros? • ¿Y cómo es que las prácticas artísticas pueden afectarnos de esta manera? Se trata además, a través de estas preguntas, de incitar también a la reflexión acerca de cómo la experiencia de mundo, de lo que llamamos realidad, se construye estéticamente, a través de ensamblajes o articulaciones de imágenes, afectos, sonoridades que están en juego también de cierto modo (de un modo que tendremos que discutir) en el arte. En efecto, vivimos rodeados de imágenes, montajes de textos, sonidos, y atravesados por múltiples emociones y afectos; además, nuestra vida está regida por fronteras de visibilidad e invisibilidad (por fronteras de inteligibilidad que marcan lo que tiene y no tiene sentido), como las que se configuran, desplazan y transforman en el arte. Para enfrentar algunas de estas cuestiones iniciaremos con los planteamientos más clásicos de Platón y Aristóteles, que definen, desde diversos puntos de vista, lo que en la tradición se ha conocido como el modelo mimético y representacional del arte, vigente en la cultura occidental europea hasta entrado el s. XVIII. Luego continuaremos con una serie de propuestas del s. XVIII –en particular las de Winckelmann, Kant y Schiller– que en su diversidad de perspectivas indican la emergencia de otro modelo, “la mirada estética”, definidora –en términos de continuidad y tensión– de la manera en que aún hoy seguimos entendiendo la experiencia del arte y sus efectos. A continuación, reflexionaremos sobre la manera en que en algunas prácticas artísticas y planteamientos, comúnmente denominados “modernos”, se reinterpreta la relación arte-realidad, y con esto los efectos de la experiencia artística, atendiendo para ello a algunas consideraciones de Gadamer y de Althusser. Finalmente, en la última parte del curso, discutiremos algunas reflexiones sobre la singularidad del arte contemporáneo, sus formas de intervención en la realidad, y sus efectos críticos sobre ésta, sirviéndonos para ellos de algunos planteamientos de Boris Groys y de Jacques Rancière. Así, al aproximarnos a estas diversas perspectivas, más que un recorrido por lo que se ha pensado en relación con la estética y el arte, desde algunos momentos de la historia de la filosofía, nos interesará preguntarnos por las implicaciones de esas influyentes maneras de pensar la eficacia ético-política del arte, por la actualidad de estas implicaciones y por cómo esto tiene que ver también con la manera en que nos orientamos hoy en el mundo y nos abrimos o cerramos a otras formas de experiencia, otros afectos y modos de visibilidad, así como a otras posibilidades de ser unos con otros.

En este curso introductorio, los estudiantes aprenderán sobre la historia de la filosofía de la ciencia en el siglo XX, examinando los debates centrales que ocuparon a los filósofos de la ciencia en este período; por ejemplo, el debate sobre los enunciados protocolares, las discusiones en torno a la explicación científica, las leyes científicas y la confirmación, el debate realismo-antirrealismo y el debate sobre ciencia y valores. El curso sigue una trayectoria más o menos cronológica, buscando enfatizar el desarrollo histórico de la filosofía de la ciencia desde el comienzo de su profesionalización con el Círculo de Viena, pasando por su relocalización en Norte América durante la Segunda Guerra Mundial y terminando con un giro de intereses en el ocaso de la Guerra Fría. Si bien se analizarán en detalle los textos canónicos, el curso también busca poner en contexto estos debates, evidenciando cómo los intereses académicos de los filósofos de la ciencia responden también a sus condiciones sociales y políticas. Adicionalmente, los estudiantes desarrollarán habilidades argumentativas que les resultarán útiles en su vida académica, a través de un análisis cuidadoso de textos, discusiones en clase y escritura de textos argumentativos. Una parte importante de las lecturas asignadas es en inglés, por lo cual es conveniente que los estudiantes tengan buen manejo del idioma.

El cómic como expresión artística tiene una historia extensa, pero ha suscitado interés académico como género literario desde hace relativamente poco con el advenimiento de lo que se conoce como “novela gráfica” (García 2010). Bajo dicha denominación se incluyen trabajos de una cierta extensión que pueden abordar temas propiamente filosóficos. “Logicomix”, “Nietzsche” e “Historia de un olvido” forman parte de esa tendencia que utiliza el lenguaje gráfico para ponerlo al servicio de la historia de la filosofía. Son ejemplos del tipo de novela gráfica escrita desde la academia o con una fuerte influencia académica. Una segunda tendencia en la que se inscribe este curso parte de abordar los personajes tradicionales del cómic con una perspectiva filosófica, es decir, presentando los dilemas y vicisitudes de los héroes de las novelas gráficas desde un ángulo genuinamente filosófico. De acuerdo con esta tendencia el cómic es una poderosa estructura artística que consigue condensar en su propio lenguaje problemas filosóficos dignos de consideración. Tras una breve presentación de la novela gráfica como un arte mayor, el curso propone una lectura crítica de una reciente e influyente antología sobre la relación entre filosofía y cómic (McLaughlin 2005) y a partir de ejemplos concretos de novelas gráficas desarrolla una serie de análisis filosóficos del superhéroe en sus propios términos. En primer lugar, el superhéroe como un ser determinado por su misión y a la vez moralmente ambiguo. En segundo lugar, el superhéroe como un producto de la imaginación de los escritores que se transforma en artefacto cultural, que existe para y en virtud de un público y muchas veces como expresión artística de un momento histórico y político específico. Finalmente, acogiendo un marco teórico según el cual los objetos de ficción son entidades abstractas pero contingentes (Kripke 2013), abordaremos el problema de la verdadera identidad del superhéroe como un proceso generado y sostenido por la actividad del escritor y su público y propondremos comprender la muerte de estos personajes de ficción como un evento de carácter puramente simbólico.