FILO - Filosofía

Este curso es la continuación del curso “Lógica Proposicional” y presupone todo lo aprendido en él. La mayor parte del semestre está dedicado al estudio de la lógica de primer orden. Comenzaremos el semestre recordando los elemen­tos básicos de la lógica de primer orden y la manera de representar el lenguaje natural en este sistema. Posteriormente estudiaremos algunos métodos de prueba semánticos y sintácticos, como los modelos y la deducción natural. En el último módulo estudiaremos los fundamentos de la lógica modal y de la lógica trivalente, que son áreas llenas de problemas filosóficos interesantes.

El taller de discusión está dirigido a estudiantes de la carrera y de la opción de filosofía y
tiene como propósito principal profundizar en los aspectos filosóficos de algunos de los
problemas tratados en el curso CBU “Ética para robots” (CBPC 1337). También puede ser
cursado independientemente del curso como una breve introducción a algunos problemas
de la filosofía de la tecnología. El espacio servirá, además, para comenzar a afinar algunas
de las habilidades propias de la carrera, como la expresión oral y escrita, la capacidad
argumentativa, y la capacidad de enfrentar críticamente las tesis de los autores que
discutiremos en las sesiones.

Descripción:

El taller es un espacio para explorar y discutir problemas clásicos sobre la ética antigua. La ética antigua es eudaimonista (determinada por las preguntas qué es la felicidad y cómo alcanzarla), articulada por el concepto de virtud y profundamente intelectualista. Además, dado que las virtudes son disposiciones sicológicas explora fenómenos como las emociones, los deseos y las decisiones.   Esto la hace una ética ambiciosa, que abarca más preocupaciones y problemas que algunas éticas modernas y por ello mismo atractiva para el pensamiento contemporáneo.  En este taller se explorarán algunos de estos tópicos a partir de autores modernos que han sentido la necesidad de profundizar y ampliar algunos aportes de la ética antigua a partir problemas, metodologías y preocupaciones contemporáneos.

Objetivos: 

• Comprender y profundizar conceptos centrales de la ética antigua.
• Familiarizarse con la discusión moderna sobre tópicos de ética antigua.
• Discutir en un entorno académico sobre las dificultades de ciertas posiciones en ética antigua.
• Argumentar oral y de forma escrita a favor o en contra de ciertas tesis problemáticas.

El taller es un espacio para explorar y discutir problemas de la epistemología antigua. La perspectiva del taller es abordar algunos de estos problemas comparándolos con enfoques modernos. Por ello el taller se centrará en artículos recientes donde se medita sobre la diferencia entre   las dos fases históricas.  Se abordará problemas como el papel del concepto de comprensión (understanding) en la epistemología griega, su concepto de racionalidad,  la relación entre idealismo y escepticismo en la antigüedad y la modernidad y la conexión entre conocimiengo y religión.

Objetivos: 

• Comprender y profundizar en conceptos centrales de la epistemología antigua.
• Familiarizarse con la discusión moderna sobre tópicos de epistemología antigua.
• Argumentar oral y de forma escrita a favor o en contra de ciertas tesis problemáticas.

El sistema económico que nos ha regido por varios siglos nos tiene actualmente en medio de una devastación ecológica y social. Aunque hay discusión sobre cómo nombrar e interpretar estas perturbaciones geo-bio-físicas, que están teniendo múltiples efectos en los ecosistemas humanos y no humanos (si como Antropoceno, Capitaloceno, Plantioceno, Negroceno, entre otros), hay consenso en la comunidad científica de que estas alteraciones no se pueden desvincular del capitalismo y de su historia colonial.Se trata de un sistema que extrae cada vez más cantidades expansivas de trabajo/energía en circuitos de acumulación indefinida que operan en redes vitales finitas, apropiadas hasta el agotamiento. Este crecimiento de capitales ha ido de la mano, como lo ha insistido la ecología decolonial, con la explotación de cuerpos y de territorios, y ha tenido como efecto tangible la conjugación persistente de formas de injusticia ambiental y social.

Este taller es complementario al curso CBCA-1267 “Retórica: teoría y práctica” (ver descriptor del curso); el taller estará enfocado en profundizar aspectos teóricos y prácticos de la producción de discursos -orales, escritos y audiovisuales- para conseguir la adhesión de un auditorio a una tesis, por medio de la persuasión. 

A pesar de que nuestra sociedad se enfoca mucho en el sexo y la sexualidad, en realidad no hablamos mucho de lo que constituye “buen sexo” – aparte de pensar que tener una buena vida íntima implica tener mucho sexo.  Pero, hay poca discusión sobre qué sería buen sexo en el sentido moral, más allá de obtener consentimiento, o de tener buen sexo en términos de obtener placer.  Este taller es complementario al curso CBCA-1405 en el que se explorarán varios aspectos de expresiones sexuales e ideas relacionadas con ellas para invitar a lxs estudiantes a generar su propia conceptualización acerca de qué significa tener buen sexo en el sentido moral y práctico.

El diálogo de la República se ha convertido en la obra más representativa de la filosofía platónica, y ello por razones muy plausibles. Es, en primer lugar, el primer tratado sistemático en la historia de la filosofía política. En segundo lugar, los libros intermedios de este diálogo nos presentan los famosos símiles de La Línea y La Caverna, los cuales se han constituido en el referente más famoso de la metafísica platónica. Finalmente Platón articula aquí los grandes temas de su filosofía: La búsqueda de las definiciones de términos morales, su visión del estado justo, la teoría del alma, la teoría de las ideas, la dialéctica, su diagnóstico de los diferentes sistemas políticos, su crítica a la poesía etc.

Lamentablemente la extensión de la obra y la heterogeneidad de sus temas la hacen poco apta como objeto de un curso semestral, con la consecuencia de que pocas veces se adquiere  una comprensión global de ésta, a pesar de la evidente unidad y coherencia interna con la que fue concebida. El objetivo del curso es remediar en parte esta deficiencia mediante una lectura selectiva de los pasajes que articulan y constituyen los ejes centrales de esta obra. Ello nos permitirá entender cómo filosofía política, ética, psicología y metafísica se anudan en la mente de su creador.

Aristóteles es sin duda el más moderno de todos los filósofos griegos. es aquel que habla más directamente al lector moderno y cuyas planteamientos y razonamientos se sostienen por sí mismos sin necesidad de lecturas fuertes o demasiado caritativas. La lectura de los textos aristotélicos es, sin embargo, dispendiosa y puede desanimar muy rápidamente. La razón de ello es doble: por una parte los textos aristotélicos están dirigidos principalmente a iniciados en su filosofía y por tanto  asumen que el lector está familiarizado con la terminología y los problemas discutidos. por otra parte, la terminología aristotélica hace parte del vocabulario solidificado de muchas disciplinas  e incluso de nuestro hablar cotidiano (gracias, por ejemplo, a la gramática clásica) y por ello tendemos a acercamos a este autor con ideas preconcebidas y muchas veces falsas del aparato conceptual de Aristóteles.

La filosofía cartesiana ha penetrado tan hondo el sentido común moderno que la mayor parte de los argumentos esgrimidos por descartes nos parecen hoy en día apenas obvios. La inferencia  “pienso, luego existo”, la definición de verdad como “claridad y distinción” de una idea, la demanda de que la ciencia tome de la matemática sus procedimientos para ganar solidez y certeza, la consideración del cuerpo humano como una máquina, etc., hacen parte de lo que hoy llamaríamos “verdades de a puño”. sin embargo, la filosofía moderna posterior a descartes ha gastado enorme energía en discutir, re-elaborar, o rebatir dichos postulados. por ejemplo, el empirismo ha atacado la fundación racionalista de la ciencia, la fenomenología ha cuestionado la división epistemológica entre suejeto y objeto, el existencialismo ha erigido la existencia por encima de la esencia pensante, la hermenéutica se ha opuesto duramente a la pretensión de buscar el conocimiento siguiendo un método que permitiera despojar a la mente de sus prejuicios, el materialismo se ha opuesto a la concepción dualista del hombre como cuerpo y alma, etc. este curso se centrará la metafísica cartesiana, a partir de la lectura de las meditaciones metafísicas. sin embargo, con el ánimo de comprender cómo se inserta el pensamiento de descartes en el contexto general del racionalismo del siglo xvii, se incluirán también algunos escritos de g. Leibniz y b. Spinoza, centrados en la discusión sobre el problema del mal.

El curso propone una exploración de la noción de imaginación en el contexto de la filosofía moderna temprana y de la estrecha vinculación que este concepto entraña con la idea de memoria. Nuestra atención se centrará en la obra de tres filósofos clave del siglo XVII: René Descartes, Thomas Hobbes y Bento Spinoza. Asimismo, se harán alusiones a filosofas y filósofos que dialogaron explícita o implícitamente con los autores mencionados, tales como Elisabeth de Bohemia y Nicolas Malebranche. Se examinará el estatus de la imaginación en la teoría del conocimiento de estas filosofías, la relación específica de la imaginación con la memoria, las teorías sobre su producción a nivel fisiológico y los usos de la imaginación en campos como la teología y la política. Al ser este un curso introductorio, las nociones de imaginación y memoria nos servirán también de justificación para introducir otros elementos fundamentales en las respectivas filosofías que analizaremos.

El hábito (hexis, habitus) tiene una larga y rica historia en la filosofía, que ha inspirado reflexiones ambivalentes. Por un lado, se considera como una fuerza indispensable que conduce buena parte de nuestras vidas corporales y mentales, dándoles orden y consistencia, sin requerir de nuestra voluntad ni de nuestra reflexión consciente. Esto lo ubica en el rango de condición primaria de nuestra vida mental y de nuestra vida práctica individual y colectiva. Por otro lado, sin embargo, el hábito ha inspirado rechazo y luchas contra su implacable fuerza de parte de muchxs filósofxs. Al implicar un cierto ‘repetir sin saber’, este puede tener efectos no tan positivos, tanto para el conocimiento, como para la percepción y para la libertad. Ha sido concebido como algo que nos hace pensar y obrar de forma casi maquinal, empobreciendo nuestra capacidad racional, nuestra vida moral y embotando nuestra sensibilidad estética. Así mismo, los hábitos compartidos, que son la base de la vida en común, también han sido estimados en muchas ocasiones como propulsores de una vida conformista. En este curso introductorio examinaremos esta posición ambivalente del hábito, concentrándonos principalmente en seis ejes: 1) el hábito y sus efectos sobre el pensamiento, 2) el hábito como tendencia del mundo en general, 3) la relación entre hábito y moral, 4) la dimensión estética del hábito, 5) la dimensión social del hábito. A lo largo del recorrido, enfatizaremos en cómo el hábito permite ir más allá de muchos dualismos existentes en el pensamiento occidental, al ubicarse en una posición intermedia entre mente/cuerpo, instinto/razón, innato/adquirido, a priori/a posteriori, libertad/necesidad.

Al final del curso lxs estudiantes podrán:

1. Comprender la importancia del concepto de hábito dentro de la historia de la filosofía y los distintos debates que ha suscitado en la historia de las ideas

2. Identificar los problemas epistemológicos (con respecto a la asociación de ideas) que plantean pensadores de corte empirista.

3. Comprender la doble ley del hábito y ver cómo esta se manifiesta en varias dimensiones de la filosofía: en la diferencia entre innato/adquirido, instinto/libertad, pensamiento pre-reflexivo/pensamiento reflexivo.

4. Evaluar críticamente la idea del hábito como aquello que mueve las tendencias del mundo (leyes de la naturaleza), las tendencias de los organismos vivos (instinto/conato) y las tendencias humanas (acción)

5. Analizar las aplicaciones más concretas que el concepto de hábito ha tenido tanto en la manera de concebir el mundo, como en la manera de percibirlo y en la construcción del mundo social.

6. Cuestionarse sobre hábitos adquiridos (mentales y sociales) que contribuyen a subyugar y marginalizar ciertas identidades (de raza, de género) en el mundo social.

El curso aborda el estudio de textos clásicos de autores representativos del empirismo. Pretende familiarizar a los estudiantes con los fundamentos de la epistemología, la teoría de la ciencia y la filosofía práctica empiristas, como antípoda del racionalismo filosófico de Descartes o Kant. El estudio de la teoría de la naturaleza humana, de la percepción, del conocimiento y de la ciencia, así como de la teoría moral y política pretende familiarizar al estudiante con la filosofía de dos grandes representantes del empirismo, Hume y Locke, en relación con la fuente de conocimiento, las pasiones y las ideas, el escepticismo, el principio de causalidad, la probabilidad, la libertad y la necesidad.

Durante los siglos XVI y XVII se presentaron múltiples tipos de conflictos. Valga la pena mencionar algunos: La conquista y ocupación española de América; las guerras contra los turcos de la Europa cristiana; los conflictos interreligiosos entre diversas corrientes del cristianismo; guerras convencionales entre principados o repúblicas de la Europa de entonces; así como guerras internas o civiles como por ejemplo las que se dieron en la Inglaterra hacia mediados del siglo XVII. Todo este complejo y variado ejercicio de violencia dio lugar a reflexiones filosóficas de diversa índole.

Éste es un espacio por explorar durante el taller. Se podrá tener una primera aproximación, según los propios intereses, a autores como Francisco de Vitoria, Juan Ginés de Sepúlveda, Erasmo de Rotterdam, Martín Lutero, Hugo Grothius, Tommas Hobbes y John Locke según el tipo de conflicto que se quiera abordar desde una perspectiva filosófica. También se tendrá la posibilidad de acceder a una lectura del “Con la guía de Dios, la guerra es lícita para los cristianos”, texto traducido por el Grupo de traducción de latín de la Universidad. Se trata de una tesis de maestría presentada en la Universidad de Wittenburg en 1670 por D. Walther y dirigida por Fr. Scharff, hasta ahora inédita.

Objetivos:

Generales

• Identificar, reconstruir y exponer la categoría ontológica de la no-singularidad a partir de discusiones lógico-semánticas en Strawson, Laycock y Oliver y Smiley.

• Contrastar el singularismo ontológico propio de los pensadores clásicos de la tradición analítica con el no singularismo de propuestas recientes que se ocupan de la pluralidad y la constitución material.

Específicos

• Reconocer la importancia de las categorías ontológicas de materia y pluralidad y sus contrastes con la de singularidad en la discusión metafísica actual.

El mundo contemporáneo está colmado de narrativas de la catástrofe y del colapso, que intentan alarmarnos y precavernos frente a escenarios futuros indeseables para la humanidad. En este taller exploraremos este género narrativo/filosófico que se ha impuesto desde las últimas cinco décadas, a partir lecturas que dan prelación a posturas catastrofistas sobre posturas esperanzadoras. Analizaremos los alcances, promesas y limitantes de dicho género. También examinaremos la nueva tendencia filosófica llamada “Colapsología”, que pretende estudiar el fenómeno del colapso global que estamos atravesando y darnos herramientas para poder ser mejores “colapsonautas”, es decir, humanos que puedan navegar en un orden global que está colapsando y que puedan lidiar con las innumerables crisis que hemos creado.

Objetivos:

1. Analizar qué es una crisis, qué afectos surgen durante tiempos de crisis y las distintas respuestas que se pueden tener frente a las estas (negacionismo, evitacionismo, catastrofismo, optimismo)

2. Examinar qué función movilizadora pueden los afectos en tiempos de incertiumbre y hasta dónde permiten pasar de la inacción a la acción en momentos de crisis.

3. Cuestionar las formas en que el capitalismo tiende a proponder por una actitud negacionista frente a catástrofes inminentes y examinar cuáles son los mecanismos que usa para fomentar ese negacionismo.

4. Explorar la temporalidad particular implicada en fenómenos contemporáneos que señalan hacia una catástrofe futura y cómo se da sentido a dicha temporalidad.

Distintos momentos de la historia y tipos de conflictos han dado lugar a diferentes reflexiones filosóficas sobre la guerra. Durante este curso se estudiará parte de esta historia del pensamiento político, filosófico, teológico y jurídico relacionado con distintas corrientes ideológicas y facetas de lo bélico. Se comenzará con el conflicto interno y la ley del más fuerte, en la Historia de la guerra del Peloponeso, siglo V a. C.-Tucídides; se continuará con la expansión imperialista griega y su noción de esclavitud natural -Aristóteles; se irá sobre la aún vigente noción la guerra justa desarrollada a partir de los conflictos entre cristianos para finales del siglo XIII -Tomás de Aquino; se abordarán algunas reflexiones sobre la licitud de la conquista del Nuevo Mundo -Francisco de Vitoria, primera mitad del siglo XV; se pasará a los conflictos interestatales europeos de inicios del s. XIX y la guerra como factor de progreso- Immanuel Kant; se abordarán planteamientos sobre el pacifismo frente a las amenazas de las guerras nucleares en la segunda mitad del s. XX -Norberto Bobbio; y se concluirá con algunas reflexiones actuales sobre el terrorismo en Michael Walzer. Dentro de lo posible se motivará tener como foco de discusión el conflicto en Ucrania a partir de los planteamientos que se vayan estudiando.  

El propósito del curso es instruir al estudiante en el estudio crítico de las fuentes fragmentarias de la  filosofía antigua presocrática. La competencia que se espera desarrollar involucra el manejo de texto en diferentes niveles, por la complejidad que supone trabajar con fragmentos: microtextual, que implica el manejo de aparatos críticos, variantes de lectura, edición de fragmentos y catalogación de fuentes; macrotextual, en donde se trabaja con los textos a nivel temático y argumentativo; y supertextual, que analiza el tipo de lenguaje y las particularidades de la lengua griega.

El estudio de la filosofía presocrática es de gran estima para la formación de especialistas en filosofía antigua. Es precisamente de la Grecia insular de donde surgieron gran parte de las problemáticas que rondaron la Atenas del s. V, y de donde surgieron las primeras metodologías científicas que sustentaron la concepción de la ciencia en el pensamiento occidental. Gran cantidad de desarrollos epistemológicos posteriores tuvieron su semilla en las escuelas milesia, jonia y eléata.

Pero sin duda alguna el estudio de los fragmentos de los filósofos presocráticos no sólo es importante para el historiador de la filosofía o el estudioso de la literatura clásica, sino también para quien se preocupa por los problemas y los desafíos que ofrece la filosofía en la actualidad. La influencia del pensamiento antiguo sigue siendo, a pesar de los siglos y de las transformaciones del mundo y de nuestro modo de pensar, fuente de inspiración y de descubrimiento de nuevos elementos que siguen presentes en los debates filosóficos y en la creación literaria de la actualidad. Sin duda alguna el hecho de saber cómo comenzó la historia de la filosofía y cómo se transmitió nos orienta para saber cuáles son los problemas que el ser humano ha querido solucionar desde los orígenes de la civilización y nos sensibiliza en relación con la preocupación que mereció en su momento.

La filosofía helenística impresiona por la variedad de tendencias y por la sofisticación de sus sistemas teóricos (amén de la simpatía que despierta en el lector moderno su profundo interés práctico en encontrar los principios rectores de una vida feliz o lograda). Sin embargo, su estudio fue descuidado por mucho tiempo eclipsado por el prestigio de Platón y Aristóteles. Pero ello ha cambiado en las últimas décadas: Un impresionante grupo de especialistas, en particular en el medio anglosajón, han redescubierto la riqueza de este período e intensificado y ampliado el debate científico.

La filosofía medieval cubre casi mil años de fecunda producción, en la que se manifiestan multitud de tendencias y de puntos de vista. El curso se limita a trabajar algunos aspectos nodales del pensamiento de Agustín de Hipona (354-430), Anselmo de Canterbury (1033-1109) y Tomás de Aquino (1224 ?-1274), quienes se pueden entender como referentes de este período. Su importancia no sólo se manifiesta por su influencia en corrientes filosóficas posteriores, sino también por el hecho de servir para dar cuenta de algunas de las categorías y principios fundamentales que aún hoy en día parecen seguir vigentes en la manera de comprender nuestra cotidianidad: La idea de 'persona' como un sujeto imputable, la aceptación de una ley y justicia naturales, el tiempo como un fluir, la eventual creencia en una instancia divina omnipotente que lo rige todo, por mencionar un par de ejemplos, fueron asuntos que se trabajaron y desarrollaron por pensadores medievales con base en reflexiones sobre las relaciones entre las creencias y la razón y el entendimiento, en planteamientos sobre el lenguaje y su condicionamiento sobre la realidad y en la toma de posiciones sobre la naturaleza humana y su racionalidad.

El curso tiene por  objeto  acercar a los estudiantes a una forma del quehacer filosófico diferente a las occidentales actuales. Comenzará con una breve introducción a la riqueza filosófica de la India y se centrará a continuación en dos de los seis sistemas filosóficos ortodoxos: el vedanta advaita y el yoga. Según el vedanta advaita toda dualidad es obra de maya, la magia o poder de ilusión, que en últimas es poder de creación de la mente. El yoga es una disciplinada forma de vida a la que adhieren las otras cinco vertientes filosóficas de la India y consiste en un conjunto de prácticas para el aquietamiento de la agitación mental o silenciamiento del ruido interior, en busca de una experiencia de unión con la fuente de ecuanimidad  que yace en nuestro interior, de modo que ella se vuelva  móvil de la actividad diaria.

La lectura de apartes  escogidos de textos como el Yoga Vasishtha , la Isa Upanishad y el Bhagavad Guita  nos permitirá adentrarnos en esta visión oriental en la cual se entrelazan filosofía, ciencia y religión , y de la cual tenemos mucho que aprender sobre los límites del ejercicio de la racionalidad y sobre la impronta práctica de un saber que  es él mismo una forma de vida incluyente y respetuosa de las diferencias.   

Desde su publicación en italiano en 1980, la novela de Umberto Eco El nombre de la rosa ha interesado a lectores de todos los tipos en muy diversos niveles, suscitando los más variados debates dentro y fuera de la academia. Nuestro interés particular será usar la lectura de la novela para introducir y discutir una serie de temas enmarcados en el área de los denominados ‘estudios medievales’: historia, filosofía ciencia y arte. El curso está dirigido a cualquier estudiante que esté interesado en analizar el desarrollo de esas áreas en la Edad Media, especialmente entre los siglos XII al XIV.

La reflexión sobre la muerte ha sido una constante en la historia del pensamiento de Occidente. Existen posiciones muy variadas al respecto, según la disciplina y los contextos sociales e históricos en los que dichas reflexiones se desarrollan. La historia, por ejemplo, se ocupado sobre todo de la descripción de las actitudes o modos de concebir la muerte en periodos específicos de la civilización europea, mientras que la antropología ha buscado entender las diferentes expresiones de la muerte en rituales, producción de artefactos, relatos mitológicos, etc. El cine y la literatura, por su parte, han sido modos de expresión primordiales de la experiencia individual o subjetiva de la muerte. Finalmente, la filosofía se ha preguntado si  la muerte ha de entenderse como un “bien” o un “mal”, cuya conciencia y temor es la característica fundamental de la existencia humana.

El suicidio, por su parte, ha sido también discutido con prolijidad. Los filósofos se han ocupado primordialmente del problema moral del suicidio, mientras que sociología ha examinado las relaciones entre este acto, aparentemente de carácter individual, y las condiciones sociedad en las que aparece con mayor o menor frecuencia. La psicología, por supuesto, ha estudiado las estructuras psíquicas (motivaciones, así como desajustes o patologías) que llevan a este acto. Finalmente, el cine y la literatura han ofrecido narrativas del suicidio, que permiten reconocer la enorme complejidad de motivos racionales e irracionales que lo acompañan. 

Acontecimientos políticos en las décadas de los 70's y 80's, tales como el movimiento de la solidaridad en Polonia, la revolución iraní de 1979, o el papel de cierto catolicismo en la revolución sandinista en Nicaragua, llevaron a sociólogos contemporáneos, como José Casanova, a plantearse la pregunta por el creciente papel público de las religiones en procesos políticos progresistas, o emancipatorios, en el contexto de las sociedades contemporáneas; y, en consecuencia, a plantearse el problema de cómo se pone allí en cuestión el "secularismo" como característica distintiva de los Estados modernos y su comprensión de sí. Hoy en día, otra serie de fenómenos confirman este creciente papel público y político de diversas religiones en conflictos políticos a lo largo y ancho del mundo: el papel de las prácticas y los discursos de la religión Islámica en las manifestaciones sociales en el oriente medio que se han agrupado bajo la rúbrica de la “primavera árabe”; o la así llamada "guerra contra el terrorismo"; o fenómenos en Latinoamérica tales como la re-activación de estructuras mitológicas de las religiones amerindias en el marco de las luchas políticas de algunos movimientos sociales, o incluso, de algunos proyectos de Estado (como se pone en juego, por ejemplo, en el preámbulo a la constitución política de Bolivia).

El curso se propone examinar diversas preguntas y problemas que surgen en esta re-configuración de la relación entre religión y política en la coyuntura de lo que algunos académicos han llamado un mundo "post-secular". Para ello, miraremos diversos modos de problematización del "secularismo" como principio normativo distintivo del Estado liberal, en diversos trabajos de sociólogos, antropólogos y filósofos contemporáneos (Charles Taylor, José Casanova, Talal Asad, Foucault, et. al.). Y las exigencias que esta problematización suscita a la hora de re-pensar la acción política y el sujeto de la acción política más allá del paradigma del liberalismo político, dominante por mucho tiempo en la "cultura política" de las sociedades occidentales.

Hannah Arendt es una pensadora que se propuso reflexionar desde su actualidad política, produciendo un pensamiento de la contingencia, atento a lo que pasa en su complejidad y conflictividad. Este curso se propone seguir este gesto de atender al presente histórico y a algunos de sus avatares políticos más significativos. Y por eso nos interesará poner a dialogar el pensamiento de Arendt con estas circunstancias para discutir, por una parte, la manera en que puede iluminarlas, abriendo caminos de comprensión para confrontarlas, pero sin perder de vista, por otra parte, cómo nuestra actualidad también puede exceder lo que la autora pudo pensar en su momento, y cómo puede exigir otras herramientas de interpretación.

En particular, apuntaremos a debatir la actualidad de los planteamientos de Arendt para analizar las nuevas formas de fascismo, los actuales tratamientos inmunitarios de refugiados e inmigrantes, los diagnósticos recientes ligados a la idea de “post-verdad”, así como las formas contemporáneas de banalidad del mal, entre otros. Para llevar a cabo este objetivo, leeremos algunos pasajes de Los orígenes del totalitarismo (1951), La condición humana (1958), Eichmann en Jerusalén (1963), Entre el pasado y el futuro (1968), Sobre la violencia (1970), La vida de la mente (1978); y confrontaremos a Arendt con pensadoras y pensadores contemporáneos (como Judith Butler, Enzo Traverso, Wendy Brown, Giorgio Agamben) que han apropiado algunos de sus planteamientos para pensar la actualidad, pero que también han sido críticos de éstos. Además, durante el curso se propiciará la realización de talleres en los cuales los estudiantes podrán relacionar las lecturas analizadas y discutidas con casos de actualidad, atendiendo así a la exigencia arendtiana fundamental de orientar el pensamiento político con experiencias mundanas concretas.

Hay cosas que podemos saber y cosas que no podemos saber. Pero, ¿cómo saber qué se puede saber y qué no? En otras palabras, ¿cuáles son los límites del conocimiento humano? En la Crítica de la Razón Pura, Kant responde a esta pregunta. Descontento con la tradición racionalista de Leibniz y Wolff, que consideraba a la razón como ilimitada; pero también insatisfecho con el empirismo escéptico de Hume, que afirmaba hasta el cansancio la incapacidad de la misma, Kant realiza un examen profundo de la razón, en busca tanto de sus alcances como de sus límites. Su estrategia consiste en reconocer las estructuras a priori del entendimiento humano, es decir, aquello que nos permite experimentar el mundo tal como lo hacemos y producir juicios de conocimiento sobre éste. Al hacerlo, Kant circunscribe el conocimiento al ámbito de la experiencia. Lo no-experimentable, es decir, las entidades metafísicas (como por ejemplo, Dios, la libertad, o el alma inmortal) no son objeto de conocimiento. Pero, a pesar de esta crítica a la metafísica, Kant no es un empirista. Su insistencia en las estructuras a priori del entendimiento lo alejan de esta tradición, que ve a la razón como una especie de tabula rasa, y al conocimiento como simple resultado de la acumulación y asociación de impresiones sensoriales. La respuesta de Kant al problema de los límites del conocimiento se puede entender, entonces, como una solución intermedia o síntesis de las dos tradiciones, que busca solventar las debilidades de cada una. Talvez es este carácter de síntesis o mediación lo que hace que su sistema filosófico, en particular la Crítica de la Razón Pura, sea de muy difícil lectura. El lenguaje usado por Kant es muy técnico y los argumentos son muy abstractos. Kant busca mantenerse en un terreno gris (o si se quiere en una “cuerda floja”) y esto requiere un afinamiento conceptual  muy difícil de lograr. No en vano es Kant uno de los más importantes filósofos de la tradición occidental, y talvez el más importante de la modernidad.

En este curso, estudiaremos los apartes más relevantes de la Crítica de la Razón Pura, así como algunos apartes introductorios de la Crítica de la Razón Práctica y la Crítica del Juicio.

Hay cosas que podemos saber y cosas que no podemos saber. Pero, ¿cómo saber qué se puede saber y qué no? En otras palabras, ¿cuáles son los límites del conocimiento humano? En la Crítica de la Razón Pura, Kant responde a esta pregunta. Descontento con la tradición racionalista de Leibniz y Wolff, que consideraba a la razón como ilimitada; pero también insatisfecho con el empirismo escéptico de Hume, que afirmaba hasta el cansancio la incapacidad de la misma, Kant realiza un examen profundo de la razón, en busca tanto de sus alcances como de sus límites. Su estrategia consiste en reconocer las estructuras a priori del entendimiento humano, es decir, aquello que nos permite experimentar el mundo tal como lo hacemos y producir juicios de conocimiento sobre éste. Al hacerlo, Kant circunscribe el conocimiento al ámbito de la experiencia. Lo no-experimentable, es decir, las entidades metafísicas (como por ejemplo, Dios, la libertad, o el alma inmortal) no son objeto de conocimiento. Pero, a pesar de esta crítica a la metafísica, Kant no es un empirista. Su insistencia en las estructuras a priori del entendimiento lo alejan de esta tradición, que ve a la razón como una especie de tabula rasa, y al conocimiento como simple resultado de la acumulación y asociación de impresiones sensoriales. La respuesta de Kant al problema de los límites del conocimiento se puede entender, entonces, como una solución intermedia o síntesis de las dos tradiciones, que busca solventar las debilidades de cada una. Talvez es este carácter de síntesis o mediación lo que hace que su sistema filosófico, en particular la Crítica de la Razón Pura, sea de muy difícil lectura. El lenguaje usado por Kant es muy técnico y los argumentos son muy abstractos. Kant busca mantenerse en un terreno gris (o si se quiere en una “cuerda floja”) y esto requiere un afinamiento conceptual  muy difícil de lograr. No en vano es Kant uno de los más importantes filósofos de la tradición occidental, y talvez el más importante de la modernidad.

En este curso, estudiaremos los apartes más relevantes de la Crítica de la Razón Pura, así como algunos apartes introductorios de la Crítica de la Razón Práctica y la Crítica del Juicio.

Si el siglo XX estuvo marcado por un profundo “anti-hegelianismo” (en corrientes tan diversas como el “pos-estructuralismo” francés”, la filosofía analítica, o la teoría crítica de la escuela de Frankfurt), en el siglo XXI se ha reactivado el interés por la filosofía de Hegel. Autores como Jean-Luc Nancy, Robert Brandom o Slavoj Žižek le han dedicado una parte importante de sus obras al filósofo alemán. Desde diferentes campos del saber se ha retomado la influencia del pensamiento hegeliano para “aprehender conceptualmente el propio tiempo”, tal como describió la labor de la filosofía el filósofo alemán. El presente curso se propone introducir a los estudiantes al pensamiento de Hegel a partir de la Fenomenología del Espíritu (con la ayuda de otros textos). La conexión que esta obra plantea entre filosofía y experiencia se antoja fundamental para desarticular la imagen de un Hegel oscuro y alejado de los problemas del presente. Al final del curso se espera que el estudiante pueda plantear análisis de problemas actuales desde una perspectiva hegeliana que resalte siempre la permanente imbricación entre "experiencia" (histórica, social, etc.) y "concepto".

Este curso se propone ofrecer un recorrido por distintos momentos del pensamiento de Friedrich Nietzsche (1844-1900), teniendo en cuenta sus transformaciones pero también la manera en que éstas se articulan alrededor de una cuestión que –con múltiples variaciones–  ocupó transversalmente el trabajo del autor, aunque sin duda su obra esté lejos de poder ser considerada sistemática. Se trata de la problematización de la civilización occidental cristiana y su resignificación de la cultura (en términos del Nietzsche joven) o de la forma de vida, como conjunto de prácticas tendientes a posibilitar la conformación de una existencia singular. Con este asunto, en efecto, se anudan cuestiones centrales en el pensamiento nietzscheano: el problema del sentido y del valor de la existencia, su carácter condicionado y su temporalidad; sus consideraciones críticas sobre la metafísica y sus pretensiones de verdad; su preocupación por desarticular el punto de vista moral en sus diversos matices; sus ideas sobre el papel de los instintos devenidos y sobre el carácter interpretativo de la existencia; y sus reflexiones sobre la configuración artística de la vida como una unidad dinámica y singular; asunto éste que, desde el comienzo y a través de las sinuosidades de su pensamiento, se anuda con una comprensión trágico-afirmativa de la existencia.

            Teniendo en cuenta este horizonte de cuestiones, se leerán textos pertenecientes a los tres momentos en que se suele clasificar la obra de Nietzsche, y entre los cuales suelen reconocerse desplazamientos, pero también ejes problemáticos que el curso invitará a trazar. Concretamente, se analizarán algunos capítulos de El nacimiento de la tragedia (1872), algunas secciones de “De la Utilidad y de los perjuicios de la historia para la vida” y de “Schopenhauer como educador” (Primera y Tercera intempestiva, 1874) (Joven Nietzsche); algunos aforismos de Humano demasiado humano (1878), de Aurora (1881) y de La ciencia jovial (1882) (Nietzsche del período medio); así como otros aforismos posteriores del libro V de este texto (1887), de la mano con algunos pasajes de Así habló Zarathustra (1883-1885) (Nietzsche posterior).

Este curso se propone ofrecer un recorrido por distintos momentos del pensamiento de Friedrich Nietzsche (1844-1900), teniendo en cuenta sus transformaciones pero también la manera en que éstas se articulan alrededor de una cuestión que –con múltiples variaciones–  ocupó transversalmente el trabajo del autor, aunque sin duda su obra esté lejos de poder ser considerada sistemática. Se trata de la problematización de la civilización occidental cristiana y su resignificación de la cultura (en términos del Nietzsche joven) o de la forma de vida, como conjunto de prácticas tendientes a posibilitar la conformación de una existencia singular. Con este asunto, en efecto, se anudan cuestiones centrales en el pensamiento nietzscheano: el problema del sentido y del valor de la existencia, su carácter condicionado y su temporalidad; sus consideraciones críticas sobre la metafísica y sus pretensiones de verdad; su preocupación por desarticular el punto de vista moral en sus diversos matices; sus ideas sobre el papel de los instintos devenidos y sobre el carácter interpretativo de la existencia; y sus reflexiones sobre la configuración artística de la vida como una unidad dinámica y singular; asunto éste que, desde el comienzo y a través de las sinuosidades de su pensamiento, se anuda con una comprensión trágico-afirmativa de la existencia.

            Teniendo en cuenta este horizonte de cuestiones, se leerán textos pertenecientes a los tres momentos en que se suele clasificar la obra de Nietzsche, y entre los cuales suelen reconocerse desplazamientos, pero también ejes problemáticos que el curso invitará a trazar. Concretamente, se analizarán algunos capítulos de El nacimiento de la tragedia (1872), algunas secciones de “De la Utilidad y de los perjuicios de la historia para la vida” y de “Schopenhauer como educador” (Primera y Tercera intempestiva, 1874) (Joven Nietzsche); algunos aforismos de Humano demasiado humano (1878), de Aurora(1881) y de La ciencia jovial (1882) (Nietzsche del período medio); así como otros aforismos posteriores del libro V de este texto (1887), de la mano con algunos pasajes de Así habló Zarathustra (1883-1885) (Nietzsche posterior).

Todo el mundo sabe algo del llamado amor platónico pero ¿Qué realmente es un amigo? Y ¿qué es el amor?  Esas dos preguntas para Platón son fundamentales para la autocomprensión de la filosofía misma, ya que el filósofo es "amigo" o "amante" de la sabiduría. Y con su análisis del amor (eros) Platón nos introduce no solo a problemas éticas y políticas que nos interesan a todos sino también a preguntas metafísicas fundamentales de su pensamiento. El propósito de este curso es reflexionar sobre esos temas a través de una lectura detenida del Fedro y el Banquete, considerando problemas tales como ¿por qué amamos?, ¿cuál es el objeto real del amor? y ¿qué tiene que ver el amor con la metafísica? 

Los filósofos presocráticos, un variopinto grupo de pensadores que florecieron en los siglos VI y V a.C. en Grecia, pasan por ser responsables de la creación de la filosofía y, en general, del pensamiento racional. Tal importancia de sus logros debe ser contrastada con la pobreza de nuestras fuentes sobre estos autores. De ninguno de ellos poseemos un escrito completo, y en la mayoría de los casos debemos atenernos a comentarios tardíos, sesgados y, en muchos casos, sin ningún interés en fidelidad histórica. Esta asimetría entre relevancia y material bibliográfico ha generado una discusión académica intensa y fascinante, caracterizada por hipótesis ingeniosas y muy divergentes entre sí.

Objetivo del curso es indagar, de la mano de las investigaciones modernas, por los alcances de los presocráticos en cuanto forjadores de la racionalidad griega. Dada las notables dificultades de reconstruir su pensamiento y la falta de consenso entre los intérpretes, el curso se apartará de la costumbre de comprimir el estudio de todos estos pensadores en un periodo semestral y se centrará en el análisis selectivo de las siguientes figuras, que pueden ser consideradas representativas de este movimiento en sus diferentes etapas: Anaximandro,  Heráclito (filosofía jonia), Parménides (filosofía eleática) y Anaxágoras y  Empédocles (filosofía neojonia). Este procedimiento (sin duda un poco arbitrario e injusto con otras destacadas figuras) permitirá emprender un análisis más detallado y más acorde con la complejidad de los pensadores estudiados y de los análisis interpretativos. Otras figuras serán naturalmente objeto de discusión pero relacionándolas a estos filósofos.

Este curso pretende desarrollar una lectura detallada de filosofía política de Bento Spinoza, haciendo hincapié en los aspectos éticos y sociales que rigen este proyecto teórico. Nos centraremos en el estudio de sus dos tratados sobre política: el Tratado teológico-político (TTP), publicado bajo un seudónimo en 1670, y el Tratado político (inacabado), publicado póstumamente, en 1677. Habiendo provocado un verdadero “escándalo” al momento de su publicación, situaremos el TTP en el contexto de los principales debates políticos y teológicos de la época. A continuación, nos centraremos en aspectos clave desarrollados por Spinoza, su crítica de la superstición y los milagros, su método de lectura bíblica, la insistencia en la libertad de pensamiento, la relación entre lo político y lo teológico, la crítica a la noción de contrato social, y los conceptos de multitud y democracia. También se señalarán las continuidades y diferencias entre estos dos tratados y su conexión con la Ética. A lo largo de todo el curso se establecerá un diálogo entre la obra de Spinoza y la filosofía de Hobbes.

Este curso ofrece un panorama del pensamiento de Ludwig Wittgenstein usando temas selectos del Tractatus, las Investigaciones Filosóficas y Sobre la Certeza tales como la función descriptiva de la filosofía, las diferentes nociones de posibilidad e imposibilidad y la naturaleza de la certeza y sus objetos. Se buscará establecer puentes no solo con la filosofía analítica temprana (Frege, Russell, Moore, Ramsey) sino con otras tradiciones filosóficas como la fenomenología (Husserl, y Ortega y Gasset) y el pragmatismo (Peirce y James).   

En este curso se estudia el tratado Sobre la Retórica de Aristóteles. En este tratado Aristóteles desarrolla su concepción sobre el arte de la retórica definiendo su campo de trabajo, su método y sus recursos.  Aunque esto parezca una tarea muy concreta y limitada se trata en realidad de una empresa que se traslapa con su teoría de la argumentación, su ética, su sicología, su teoría política y su teoría estética. La retórica al ser una actividad que no tiene un campo específico de conocimiento y al ejercerse en una tribuna pública apelando al ethos común y por medio de argumentos, manipulación de emociones y efectos estilísticos invade el campo propio de otras disciplinas. La retórica es una actividad esencialmente transdisciplinaria. Por ello Aristóteles contrasta en este tratado la argumentación retórica con otros tipos de argumentación, realiza el análisis más detallado y extenso en su obra de las emociones y revisa una ingente cantidad de recursos estilísticos.  Pero además de las ambiciones del tratado y su intersección con otras áreas un rasgo fascinante de esta obra es su carácter polémico pues se percibe los esfuerzos de Aristóteles por enfrentarse a la teoría retórica de Platón, Isócrates y los retóricos sofísticos.

En el curso se intentará discutir tópicos fundamentales de todas las secciones del tratado pretendiendo no negligenciar ninguno de los componentes del tratado.

Puede la ética re-pensarse ya no como la conformidad a un código moral, institucional o jurídico-estatal tendiente a garantizar la convivencia social a través de la regulación y la normalización de la conducta humana, sino más bien como una instancia en virtud de la cual los sujetos puedan constituirse a sí mismos de maneras creativas en formas de vida singulares? ¿Puede la formación de sujetos éticos re-pensarse, no ya como la condición y el efecto de la constitución de un Estado, o de un orden normativo tenido en común que regule la vida de las poblaciones (tal y como se concibe, por ejemplo, de manera predominante en la filosofía política moderna y las teorías contractuales del Estado que la caracterizan), sino más bien como un espacio de crítica y de resistencia frente a las técnicas de poder que se ejercen en las sociedades modernas, técnicas que se distinguen, entre otras cosas, por producir cierto de tipo de “sujetos”? ¿Qué tipo de trabajo filosófico (¿una filosofía disidente, una filosofía adentro y afuera de la filosofía, una contra-filosofía?) nos puede ayudar hoy, y acá, a pensar estas preguntas en diálogo con Foucault?

Hannah Arendt es una pensadora que se propuso reflexionar desde su actualidad política, produciendo un pensamiento de la contingencia, atento a lo que pasa en su complejidad y conflictividad. Este curso se propone seguir este gesto de atender al presente histórico y a algunos de sus avatares políticos más significativos. Y por eso nos interesará poner a dialogar el pensamiento de Arendt con estas circunstancias para discutir, por una parte, la manera en que puede iluminarlas, abriendo caminos de comprensión para confrontarlas, pero sin perder de vista, por otra parte, cómo nuestra actualidad también puede exceder lo que la autora pudo pensar en su momento, y cómo puede exigir otras herramientas de interpretación.

            En particular, apuntaremos a debatir la actualidad de los planteamientos de Arendt para analizar las nuevas formas de fascismo, los actuales tratamientos inmunitarios de refugiados e inmigrantes, los diagnósticos recientes ligados a la idea de “post-verdad”, así como las formas contemporáneas de banalidad del mal, entre otros. Para llevar a cabo este objetivo, leeremos algunos pasajes de Los orígenes del totalitarismo (1951), La condición humana (1958), Eichmann en Jerusalén (1963), Entre el pasado y el futuro (1968), Sobre la violencia (1970), La vida de la mente (1978); y confrontaremos a Arendt con pensadoras y pensadores contemporáneos (como Judith Butler, Enzo Traverso, Wendy Brown, Giorgio Agamben) que han apropiado algunos de sus planteamientos para pensar la actualidad, pero que también han sido críticos de éstos. Además, durante el curso se propiciará la realización de talleres en los cuales los estudiantes podrán relacionar las lecturas analizadas y discutidas con casos de actualidad, atendiendo así a la exigencia arendtiana fundamental de orientar el pensamiento político con experiencias mundanas concretas.

            Nos proponemos así hacer valer toda la potencia de interpelación del pensamiento de Arendt con nuestra actualidad, poniéndolo a prueba también con ésta y discutiendo asimismo algunas de sus limitaciones. Pero apuntaremos, en todo caso, a evitar las salidas fáciles que encasillan de manera demasiado rápida estas herramientas conceptuales y las posibilidades de comprensión que ofrecen.

A partir del mayo 2019, más de 1.5 millones de inmigrantes venezolanos habían ingresado a Colombia, con miles más cruzando la frontera entre los dos países cada semana. De hecho, ahora los venezolanos constituyen más del 3% de la población total de Colombia. Y, para 2021, los expertos estiman que 4 millones de venezolanos ya hubieran inmigrado a Colombia si la situación en su país de origen no se resuelve. ¿Cómo debería Colombia abordar esto? ¿Otras naciones en la región? ¿El mundo?

¿Qué puede contribuir la filosofía política occidental a esta discusión?  Muchos piensan que “no mucho” porque el concepto fundamental a esa filosofía es el pacto social, lo cual aplica solo a problemas dentro de los estados y no problemas entre estados. Pero, ¿tiene que ser asi?

En ese curso de 8 semanas, vamos a explorar textos clásicos en la tradición del pacto social, sus limitaciones, y su relación al tema de la inmigración.  En particular, después de explorar trabajos fundamentales en la filosofía política occidental, como Thomas Hobbes, John Locke, Immanuel Kant y John Rawls, estudiaremos dos críticas de esa literatura de la filosofía feminista y critical race theory.  Despues de eso, exploraremos literatura filosófica sobre justicia de inmigración y interrogar si esa literatura puede servir como una base para análisis de la justicia migratoria. 

La "teología política" es una tradición notable, aunque muchas veces relegada, del pensamiento social y político en la modernidad en occidente. Propone una comprensión alternativa de los conflictos políticos, el Estado moderno, la cohesión social, y las formas de poder y violencia que los constituyen, que se desmarca de la comprensión contractualista del Estado propia del liberalismo político, y dominante aún en nuestra imaginación de lo social. Ofrece un análisis en términos de huellas, persistencias, e ineludibles traslapes, de lo religioso en lo político en las sociedades modernas, que desafía las nociones de separación, privatización o declive, propias del secularismo liberal. Se proponen así en esta tradición comprensiones poco habituales y retadoras del Estado, la soberanía, y el antagonismo político (Schmitt y Benjamin); del carácter biopolítico de las formas de control y gestión de la población (Kantorowitz, Foucault, Agamben, Santner); o de las relaciones entre derecho y violencia (Sorel, Benjamin, Derrida, Membe).

En este curso estudiaremos cómo esta tradición de la "teología política" ha sido recuperada de formas incisivas por algunos trabajos en las ciencias sociales contemporáneas para comprender mejor las complejas y múltiples interacciones entre religión y política en el mundo contemporáneo. Pero, asimismo, exploraremos sus limitaciones para pensar estos temas más allá, o en los márgenes de, la historia euro-moderna, y los intentos de re-significar esta tradición, pluralizándola: en luchas políticas emancipatorias, de-coloniales, anti-racistas, ecológicas o feministas, en particular en las Américas.

El objetivo de este curso es introducir a los estudiantes al estudio interdisciplinario de la psicología moral, tanto de los problemas y herramientas teóricas propias de ésta, como de sus métodos de investigación. En el curso los estudiantes trabajarán en un pequeño proyecto de investigación cobijado por uno de los proyectos madre del laboratorio de Juicios y Emociones Morales. Los temas posibles incluyen, pero no están limitados, a normas morales, moralización de rasgos y atributos, y perdón.

Objetivos de aprendizaje

En el transcurso del curso los estudiantes:

• Adquirirán conceptos claves para entender el panorama actual sobre juicio y emociones morales.
• Se familiarizarán con los métodos de investigación empírica en psicología moral.
• Identificarán algunos de los retos planteados por la investigación interdisciplinaria en filosofía y psicología
• Tendrán una experiencia de primera mano con las dinámicas de trabajo colectivo y producción de conocimiento científico en ciencias sociales.

Competencias

Para el logro de los objetivos del proyecto, los estudiantes aprenderán a:

• Navegar la literatura en psicología moral desde la ciencia cognitiva (en particular, desde la filosofía y la psicología) relevante para sus proyectos

• Administrar recursos de investigación mediante la plataforma del Open Science Framework.

• Implementar protocolos de recolección de datos a través de plataformas electrónicas (e.g. qualtrics)
• Generar rutinas básicas de análisis de datos mediante scripts en el software R
• Analizar y criticar propuestas de estudios en el marco de un proyecto de investigación.
• Reconocer los elementos básicos del proceso editorial de postulación de manuscritos para publicación

Hay una tendencia a pensar que el significado de las palabras está estrechamente ligado con determinados objetos o ideas a las que refieren. De esta manera, si se logra establecer a qué cosa refiere cierta palabra, se la podría entender. Ahora bien, si suponemos que el lenguaje es un conjunto de palabras, desde este punto de vista, si se conocen los significados de todas sus palabras, así como las relaciones que se pueden dar entre ellas -tipos de oraciones y cadenas de oraciones -, se accedería a su comprensión. Según Wittgenstein, esta forma de concebir el lenguaje no sólo es reductiva sino también muy propensa a inducir una determinada concepción de las cosas, un condicionamiento básico de lo que se asume como razonable, a pesar de su aparente neutralidad. Pero no sólo esto: también es una fuente fecunda de problemas filosóficos - por ejemplo: "¿A dónde va el presente cuando se hace pasado y dónde está el pasado?"; o ¿cuál es la definición esencial de determinado concepto?, actuando "como si hubiésemos encontrado la alcachofa real despojándola de sus hojas". Como alternativa propone pensar el significado de las expresiones de un lenguaje a partir de su uso, ligado con formas de vida concretos. Propone el concepto de "juego de lenguaje" para referirse a los sistemas de comunicación humanos, pero también a esa íntima relación que se da entre el hecho de hacer uso de un lenguaje, las prácticas humanas y la cultura.

Durante el curso se estudiarán pasajes de algunas de las obras principales del así llamado "segundo" Wittgenstein, cotejándolas con pensadores clásicos como Agustín de Hipona, Anselmo de Canterbury y Sigmund Freud. Se abordarán algunas de las implicaciones de esta filosofía del lenguaje sobre las ciencias sociales, el psicoanálisis, la ética y la estética.

En el panorama de la lógica contemporánea encontramos una gran diversidad de sistemas. Algunos de ellos son extensiones de la lógica clásica y otros son sistemas alternativos que difieren  significativamente de ella. En la mayoría de los casos se trata de sistemas que han sido creados para dar solución a problemas filosóficos o para proveer herramientas de análisis a diferentes tipos de discurso. El propósito principal del curso es estudiar las principales extensiones de la lógica clásica, en particular la lógica modal alética, y algunas lógicas no clásicas desde una perspectiva filosófica, es decir, teniendo en cuenta las motivaciones y las implicaciones filosóficas de cada uno de los sistemas estudiados. Sólo nos ocuparemos de sistemas proposicionales                     (sin cuantificación). Por eso es suficiente tener un conocimiento básico de lógica proposicional para tomar el curso.

Hay una tendencia a pensar que el significado de las palabras está estrechamente ligado con determinados objetos o ideas a las que refieren. De esta manera, si se logra establecer a qué cosa refiere cierta palabra, se la podría entender. Ahora bien, si suponemos que el lenguaje es un conjunto de palabras, desde este punto de vista, si se conocen los significados de todas sus palabras, así como las relaciones que se pueden dar entre ellas -tipos de oraciones y cadenas de oraciones -, se accedería a su comprensión. Según Wittgenstein, esta forma de concebir el lenguaje no sólo es reductiva sino también muy propensa a inducir una determinada concepción de las cosas, un condicionamiento básico de lo que se asume como razonable, a pesar de su aparente neutralidad. Pero no sólo esto: también es una fuente fecunda de problemas filosóficos - por ejemplo: "¿A dónde va el presente cuando se hace pasado y dónde está el pasado?"; o ¿cuál es la definición esencial de determinado concepto?, actuando "como si hubiésemos encontrado la alcachofa real despojándola de sus hojas". Como alternativa propone pensar el significado de las expresiones de un lenguaje a partir de su uso, ligado con formas de vida concretos. Propone el concepto de "juego de lenguaje" para referirse a los sistemas de comunicación humanos, pero también a esa íntima relación que se da entre el hecho de hacer uso de un lenguaje, las prácticas humanas y la cultura.

Durante el curso se estudiarán pasajes de algunas de las obras principales del así llamado "segundo" Wittgenstein, cotejándolas con pensadores clásicos como Agustín de Hipona, Anselmo de Canterbury y Sigmund Freud. Se abordarán algunas de las implicaciones de esta filosofía del lenguaje sobre las ciencias sociales, el psicoanálisis, la ética y la estética.

El propósito de este curso es estudiar el contexto filosófico de la revolución científica del siglo XVII. Por una parte, examinaremos las dos tendencias filosóficas que marcaron el desarrollo de la ciencia durante este periodo: la tradición platónico-pitagórica representada por Kepler y Galileo, y la filosofía mecánica desarrollada por Descartes, las cuales encuen­tran su síntesis en la obra de Newton. Por otra, analizaremos los principios metodológicos propuestos por varios de los protagonistas de la revolución. Comenzaremos el seminario con una lectura de los pasajes relevantes de la cosmología de Platón, Aristóteles y Ptolomeo, y continuaremos con las obras de Copérnico, Bacon, Boyle, Galileo, Kepler, Gilbert, Gassendi, Descartes, Locke, Newton, Leibniz y Clarke, entre otros. 

En este curso reflexionaremos acerca del pensamiento deíctico y su relación con la acción. Varios filósofos han sostenido que los deícticos –palabras y expresiones tales como «yo», «ayer», «allá», «esto» y «ese libro»– son indispensables para identificar correctamente las creencias y deseos que motivan las acciones de una persona. Recientemente, algunos filósofos se han opuesto a esta idea, y han sugerido que en realidad no hay un nivel de pensamiento deíctico que esté estrechamente vinculado con la acción. Este debate será el tema principal del curso.

Platón es famoso por su teoría de las ideas, la teoría de que la realidad se divide en dos tipos de entidades, ideas y sus copias. Estas entidades se distinguen por un conjunto de atributos opuestos: ser y devenir, realidad y apariencia, inteligible y sensible. Aunque en diálogos del período medio como la República y el Fedón podemos descubrir una ontología de este tipo, hallamos en otros diálogos, en particular en el Sofista, el Parménides y el Político una reflexión que muestra un desarrollo y quizás una crítica de la versión canónica de su ontología. Reflexiones sobre lo que es la unidad, sobre la interacción de los géneros, sobre lo que significa predicar y sobre el significado del ser mismo son problematizados, discutidos y usados para solucionar (y crear) diferentes problemas. En el curso se analizará por entero los diálogos Parménides y Sofista y se los relacionará con otros diálogos tanto del período medio como tardío.

Hoy en día, lo sabemos, el futuro se ha vuelto problemático. La devastación ecológica progresivamente acentuada, la experiencia de habitar territorios cada vez más contaminados y empobrecidos, y desde formas de vida continuamente precarizadas, han hecho tangible la experiencia de que “no hay futuro”. Esta realidad se fue configurando en un mundo crecientemente preocupado por anticipar el riesgo, moderar la incertidumbre y la imprevisibilidad, a través de formas de planificación que apuntan a regular lo que puede ser en operaciones predictivas orientadas por lógicas indefinidas de progreso y crecimiento, insostenibles en un mundo finito. El cierre del futuro también se ha producido por este afán de controlar lo que puede pasar. Aquí se impone la idea de que sólo hay un futuro, presuntamente anticipable.

Diversas aproximaciones filosóficas, de tiempo atrás, cuestionaron esta experiencia de cierre del futuro, consideraron sus efectos ético-políticos, y las narrativas de las que depende. Tendencialmente las vincularon con figuraciones del tiempo lineales, totalizantes, negadoras de la contingencia, de la potencia disruptiva de los acontecimientos y de la imaginación política. En esta línea se encuentran autorxs tan disímiles como Nietzsche, Bergson, Benjamin, Foucault, Arendt, Ranciére, Derrida, Stengers, Haraway, entre otras voces que insistieron en la importancia de pensar lo porvenir como horizonte indeterminado de transformación, en el que puede aún acontecer lo que ha quedado oprimido o truncado.

Se busca que el estudiante, bajo la dirección de un profesor, aplique las herramientas de reflexión y exégesis de textos que ha adquirido durante la carrera en la realización de su proyecto de investigación. Entregar en la coordinación académica formato de dirección firmado por el/la director(a) de la monografía.

Esta opción de grado está dirigida a estudiantes que quieren avanzar en sus estudios de maestría durante la fase de formación en investigación del pregrado. Los estudiantes que escogen esta opción de grado toman dos seminarios electivos de pregrado y cuatro de maestría, y no deben presentar monografía de grado. Quienes deseen hacer esta opción de grado deben tener un promedio igual o superior a 3.75 al momento de llenar el formato de solicitud de la opción.

La teoría moral kantiana ha sido objeto de elogios y críticas durante toda la historia de la filosofía de occidente hasta hoy. Las críticas conciernen el estatus normativo y formalista de la moral kantiana, y suelen centrarse en su texto más conocido, “La fundamentación a la metafísica de las costumbres.” Sin embargo, en otros textos como la “Crítica de la razón práctica” y la “Metafísica de las costumbres”, Kant esboza una teoría moral que, aunque sigue siendo normativa, tiene un carácter más material (una teoría de las virtudes, una consideración más amplia de los incentivos morales, etc.). En este curso leeremos apartes de estos tres textos, con el objetivo de tener una visión más balanceada y completa de dicha teoría moral.

Desde la década del 40 del siglo XIX hasta la escritura del Capital, Marx construye su pensamiento económico, político, histórico y filosófico a través de tres fuentes críticas principales: de los economistas liberales (Smith, Ricardo, Say), de los utopistas socialistas (Saint-Simon, Fourier, Owen), y de los hegelianos (Bauer, Stirner, Feuerbach). Queremos examinar cómo se encuentran las críticas de estos discursos para constituir un pensamiento de lucha económico-política: ¿Cuáles elementos y problemas se retoman de cada discurso?; ¿cómo estos elementos se desplazan y se ligan a otras problemáticas?; ¿cómo se conjugan los discursos en la crítica de la explotación capitalista, la estrategia de la lucha revolucionaria y la dialéctica de la emancipación humana? 

La primera parte del curso propone examinar estas tres preguntas para comprender los tres discursos de origen y la reconstrucción crítica de estos discursos para constituir un materialismo dialéctico. La segunda parte del curso propone examinar desplazamientos internos en el desarrollo del pensamiento de Marx. Siguiendo la idea althusseriana que hay "rupturas epistemológicas" en Marx, intentamos identificar los cambios en problemáticas, conceptos y estrategias en el obra de Marx. Estas dos aproximaciones permiten mostrar la riqueza del pensamiento de Marx y también contextualizar sus problemas y conceptos. El marxismo se muestra así como múltiple, móvil, complejo y muy investido en su tiempo político e intelectual. 

Derrida es un filósofo que piensa siempre en conversación. En una conversación intensa, rigurosa, y creativa con la tradición de los discursos filosóficos y de las ciencias sociales que le precedieron, y lo influyeron de manera decisiva. Contrario a cierto estereotipo que asocia su trabajo a un “vanguardismo” disruptivo que cae fácilmente en el destello efímero y vacuo de la “novedad”, la “experimentación”, o la “moda”, su trabajo es ante todo una conversación exhaustiva y apasionada con las corrientes intelectuales y filosóficas más expandidas y consolidadas en su medio académico, i.e. en la filosofía francesa y europea en la época de la posguerra: la fenomenología y el estructuralismo. Ambas portadoras o portavoces del legado de la tradición en la filosofía y las ciencias humanas que le fueron contemporáneas. Y contrario a otro estereotipo que lo asocia con el “relativismo pos-moderno”, el rechazo de un fundamento legítimo para la razón humana en la ciencia y la vida ético-política como promesa universal o cosmopolita, en esa conversación intensa con estas corrientes intelectuales de su época, Derrida es un filósofo que se pregunta por cómo relanzar la promesa del discurso filosófico como guía o compás de la humanidad en los oleajes de su devenir histórico, en una coyuntura epocal en la que dicho estatus de este discurso pareciese ser puesto en cuestión.

Es, en este sentido, uno de los últimos filósofos “clásicos”, si por ello entendemos, en primer lugar, la aspiración de un trabajo filosófico que se resiste a la separación compartimentalizada de los problemas epistemológicos, de los problemas ético-políticos; y también, que se resiste a una hiper-especialización o profesionalización de la filosofía que renuncie a la tarea que ésta ha cumplido como “ciencia primera” en la historia de su aventura de largo aliento en la cultura occidental. Su cuestionamiento de esta historia en la estela de la crítica a la “metafísica” (siguiendo el impulso de Nietzsche y Heidegger), a través del estilo y estrategia de la “deconstrucción”, lejos de una actitud “vanguardista” o “relativista”, es un esfuerzo por trabajar la herencia de la filosofía como institución de la cultura occidental para potenciar sus posibilidades como ejercicio reflexivo y orientador en nuestro presente histórico.

Estudiar el pensamiento filosófico de Derrida, implica entonces explorar estas conversaciones en las que se abre camino su trabajo. En este curso avanzado, profundizaremos en dos de éstas: la que Derrida sostiene con la fenomenología, y la que sostiene con el estructuralismo. Lo que animará nuestra exploración, más allá del interés en la exégesis de textos o en la historia de las ideas, es el reto de identificar y evaluar los recursos que estas dos conversaciones nos proveen para pensar problemas fundamentales de nuestro presente histórico, ante las crisis de la “ciencia” y la “democracia” en el mundo contemporáneo, y los retos que éstos nos plantean.

Nuestra pregunta guía será: ¿Cómo se relacionan la conversación que sostiene Derrida con la fenomenología en torno a las condiciones de posibilidad del conocimiento del mundo, y la pregunta por una ética de la alteridad que promueva hoy sociedades más justas y hospitalarias? Ambas cuestiones pasan por una reflexión profunda en torno a las relaciones entre lenguaje, socialidad e historicidad. Una reflexión sobre cómo habitar un lenguaje común en un mundo que lleva en su piel las heridas y cicatrices de la dominación colonial. Y ambas cuestiones exigen, también, abrir un camino más allá de la oposición entre el universalismo moderno-ilustrado, y el relativismo cultural identitario.

En la década de los 60s los ecologistas pusieron en evidencia que la sobreexplotación de los recursos naturales ha hecho que la naturaleza ya no se pueda reconstituir a sí misma, y que el hombre es un elemento perturbador en la naturaleza. En este momento, el concepto de crisis ecológica se añadió a la esfera filosófica y se consolidó una nueva disciplina: la filosofía ambiental.

La filosofía ambiental ahonda en el problema de la relación entre el hombre y la naturaleza a partir de dos polos: el polo que define qué es lo natural, y el polo que se pregunta por la intervención técnica de la naturaleza. Así mismo, plantea una ética ambiental, partiendo de la base de que la actual manera en que el hombre habita el mundo debe cambiar porque es insostenible.

Platón se preocupó por determinar y separar frente a propuestas rivales su método para alcanzar conocimiento filosófico y acuñó para ello el término de dialéctica. El dialéctico, según la República, es aquel que es capaz de dar razón (logos) del ser (ousia).     Esta es una fórmula admirablemente sintética pero un examen de los diálogos muestra que la dialéctica abarca un conjunto diverso de procesos que además fueron variando con el tiempo. Conceptos como aporía, hipótesis, sinopsis y división se vuelven recurrentes a la hora de explicar   el método filosófico platónico y su definición interrelación se vuelve una tarea compleja. El curso pretende examinar algunas líneas del método dialéctico. Se centrará el método aporético y el método de las hipótesis en los diálogos del período medio. Para ello se utilizará, además de los textos fuente, el libro de Hugh Benson Clitophon’s Challenge. Dialectic in Plato’s Meno, Phaedo and Republic, publicado en el 2015, como punto de partida de la discusión.

¿De qué hablamos cuando hablamos de experiencia? En su libro Experience and Its Modes Michael Oakeshott afirma que “de todas las palabras del vocabulario filosófico, ‘experiencia’ es la más difícil de manejar”, señalando así la naturaleza polifónica de un concepto cuya historia es tan rica, diversa y enrevesada como sus usos en la discusión contemporánea. El propósito del curso no es buscar una respuesta definitiva o categórica a la pregunta por la experiencia, por el contrario, de lo que se trata es de problematizar sus variedades, como sugiere William James en su teoría del empirismo radical. En la primera mitad del curso leeremos algunas de las reflexiones clásicas sobre la experiencia, incluyendo ensayos de Montaigne, Francis Bacon, John Locke, David Hume y Ralph Waldo Emerson. Esta primera fase exploratoria nos preparará para el encuentro con los pragmatistas clásicos y su robusta y exuberante concepción de experiencia, tema que nos ocupará en la segunda mitad del semestre en un encuentro con la obra de Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey. Se trata de un curso de filosofía, pero también de historia de las ideas, un intento de acercarnos a una noción central en discusiones que van desde la teoría de la percepción hasta la relación entre seres humanos y animales, pasando por un numero de preocupaciones epistemológicas, éticas, políticas y existenciales.

El tema de este curso es el fenómeno del auto-control. Brevemente, el auto-control puede definirse como la capacidad de regular impulsos y comportamientos con el fin de comenzar y perseverar en tareas valoradas positivamente. Entender en qué consiste esta capacidad no solo es central para una mejor comprensión de las posibilidades y límites de la racionalidad humana. Su ejercicio, además, tienen consecuencias claras sobre factores determinantes en la satisfacción personal individual. Durante el semestre estudiaremos el fenómeno del auto-control, desde una
perspectiva interdisciplinaria, mayoritariamente con base en artículos de la filosofía y la psicología cognitiva y social. En el transcurso de éste los estudiantes:

• Estudiarán una variedad de maneras de concebir y definir al auto-control
• Conocerán diferentes metodologías para el estudio empírico y experimental del auto-control
• Reflexionarán sobre las relaciones entre el auto-control y otros constructos
psicológicos: auto-disciplina, control cognitivo, esfuerzo, “grit” (perseverancia),.
• Se familiarizarán con algunas discusiones sobre posibles intervenciones para el
mejoramiento del auto-control.

¿Qué creemos cuando creemos que llueve? ¿Qué sabemos cuándo sabemos que somos mortales o qué tememos cuando tenemos miedo de que un desconocido nos ataque? De acuerdo con una conocida respuesta creer, saber y temer son actitudes que asumimos frente a las proposiciones de que llueve, que somos mortales y que un desconocido nos va a atacar. En este curso nos ocuparemos de discutir qué conexión puede existir entre las actitudes y las proposiciones; por ejemplo, si la conexión lógica entre proposiciones determina una conexión psicológica entre actitudes; si creemos o tememos hechos; o si la verdad de las proposiciones que podemos creer o temer depende de nuestra perspectiva espacial o del momento en que las concebimos o pensamos en ellas.                   

La noción de retórica sofística se usa para rotular a un variopinto grupo de pensadores que ejercieron su actividad en la segunda mitad del siglo quinto.  Característico de todos ellos es el estudio consciente del logos, de su naturaleza, posibilidades y usos prácticos. Aunque ellos podrían ser nombrados los primeros retóricos, estudios de las últimas décadas han problematizado la idea de que haya un arte de la retórica, con un ámbito y metodologías específicas, anterior a que Platón acuñara el término rhetorikê en el diálogo Gorgias.  Se habla más bien de una etapa predisciplinaria, donde no hay límites estrictos entre lo que denominamos retórica, filosofía o sofística.  Una vez que se los libera de esa estrecha perspectiva se ha especulado cómo se debe entender la actividad de estos pensadores y se ha propuesto enfoques alternativos para comprender su pensamiento. Pero esta perspectiva no sólo afecta a pensadores considerados iniciadores de la retórica, como Gorgias, Antifonte o Protágoras, sino también a aquellos vistos como filósofos, como Heráclito, Parménides o Sócrates, pues todos ellos pertenecerían a esta etapa predisciplinaria.  Se trata en síntesis de cuestionar las divisiones entre retórica, filosofía y otras disciplinas en el siglo V y repensar a estas figuras más allá de marcos conceptuales que no les pertenece. En el curso se examinarán las fuentes primarias y las propuestas modernas en torno a los problemas y figuras centrales en esta discusión.

Aunque a nadie le guste cometerlos, los errores son una faceta diaria de la vida. Algunos se cometen por ignorancia o por falta de habilidad. Muchas veces, sin embargo, personas con suficiente información y competencia comenten errores. Por ejemplo, uno cae presa de la tentación, pierde el control sobre sí mismo, escoge tontamente, o simplemente olvida algo o se distrae cuando debería estar poniendo más cuidado.

En este seminario estudiaremos algunos de estos errores. Al hacerlo, discutiremos nociones claves en la filosofía de la acción, como son la motivación, la elección, el auto-control, y la racionalidad. El objetivo es desarrollar una visión de la agencia humana menos idealizada de la que normalmente se encuentra en discusiones tradicionales y analizar qué consecuencias se siguen de ella para ciertos problemas centrales en la filosofía práctica, por ejemplo, el problema de la libertad y la responsabilidad.

A lo largo de este curso, el director del proyecto supervisa de manera personalizada la elaboración del proyecto de tesis doctoral.

A lo largo de este curso, el director del proyecto supervisa de manera personalizada la elaboración del proyecto de tesis doctoral.

Este es un seminario de posgrado sobre un tema afín al tema de investigación del estudiante y que idealmente debe ser dictado por el director del proyecto de tesis. 

El estudiante puede escoger un seminario de maestría de la siguiente oferta:

FILO-4141 Literatura y política 
FILO-4247 Vida e Historia: Hans Jonas y Odo Marquard 
FILO-4306 Seminario Creencia y testimonio 
FILO-4464 Filosofía, ética y política en Spinoza
FILO-4466 Seminario “El retorno del animal” 
FILO-4032 Seminario Idealismo alemán 
FILO-4070 Seminario Metafísica Platón y Aristóteles
FILO-4147 Seminario Benjamin: estética y política
FILO-4275 Seminario Buber, Gadamer y Heidegger
FILO-4307 Seminario teoría de la acción 
FILO-4465 Seminario Teología y filosofía política
FILO-4468 Introducción a la filosofía feminista

El estudiante puede tomar uno de los siguientes cursos:

FILO-1220B Filosofía de la India
FILO-1281A La muerte en Occidente
FILO-1324B Dilemas éticos
FILO-1332B Religión y política
FILO-1333A Republicanismo
FILO-2220B Maquiavelo
FILO-1202B Estoicos y epicúreos
FILO-1221B ¿Quién soy yo?
FILO-1391A Filosofía y guerra
FILO-3214 Griego V
FILO-3221 Seminario de traducción de latín
FILO-3222 Seminario lectura de Filosofía en alemán

Los estudiantes pueden tomar uno de los siguientes cursos:

FILO-3216 Seminario escepticismo antiguo
FILO-3393 Seminario Lévinas
FILO-3394 Historia crítica del neoliberalismo
FILO-3296 Seminario filosofía y retórica en Platón
FILO-3603 Seminario filosofía de la técnica y tecnología
FILO-3604 Seminario fenomenología
FILO-3605 Seminario perspectivas sobre la violencia

Los estudiantes que escogen como opción de grado cursar seminarios electivos de maestría.

El estudiante puede tomar uno de los siguientes seminarios:

FILO-4141 Literatura y política
FILO-4247 Vida e Historia: Hans Jonas y Odo Marquard
FILO-4306 Seminario Creencia y testimonio
FILO-4464 Filosofía, ética y política en Spinoza
FILO-4466 Seminario “El retorno del animal”
FILO-4032 Seminario Idealismo alemán
FILO-4070 Seminario Metafísica en Platón y Aristóteles
FILO-4147 Seminario Benjamin: estética y política
FILO-4275 Seminario Buber, Gadamer y Heidegger
FILO-4307 Seminario teoría de la acción
FILO-4465 Seminario Teología y filosofía política
FILO-4468 Introducción a la filosofía feminista

Los estudiantes pueden tomar uno de los siguientes cursos:

FILO-3216 Seminario escepticismo antiguo
FILO-3393 Seminario Lévinas 
FILO-3394 Historia crítica del neoliberalismo
FILO-3296 Seminario filosofía y retórica en Platón 
FILO-3603 Seminario filosofía de la técnica y tecnología
FILO-3604 Seminario fenomenología 
FILO-3605 Seminario perspectivas sobre la violencia

Los estudiantes que escogen como opción de grado cursar materias de maestría pueden escoger entre los siguientes cursos:

FILO-4141 Literatura y política
FILO-4247 Vida e Historia: Hans Jonas y Odo Marquard
FILO-4306 Seminario Creencia y testimonio
FILO-4464 Filosofía, ética y política en Spinoza
FILO-4466 Seminario “El retorno del animal”
FILO-4032 Seminario Idealismo alemán
FILO-4070 Seminario Metafísica Platón y Aristóteles
FILO-4147 Seminario Benjamin: estética y política
FILO-4275 Seminario Buber, Gadamer y Heidegger
FILO-4307 Seminario teoría de la acción
FILO-4465 Seminario Teología y filosofía política
FILO-4468 Introducción a la filosofía feminista

El estudiante puede escoger un seminario de maestría de la siguiente oferta:

FILO-4141 Literatura y política 
FILO-4247 Vida e Historia: Hans Jonas y Odo Marquard 
FILO-4306 Seminario Creencia y testimonio 
FILO-4464 Filosofía, ética y política en Spinoza
FILO-4466 Seminario “El retorno del animal” 
FILO-4032 Seminario Idealismo alemán 
FILO-4070 Seminario Metafísica Platón y Aristóteles
FILO-4147 Seminario Benjamin: estética y política
FILO-4275 Seminario Buber, Gadamer y Heidegger
FILO-4307 Seminario teoría de la acción 
FILO-4465 Seminario Teología y filosofía política
FILO-4468 Introducción a la filosofía feminista